《中論研習》-觀有無品第十五(十一偈)

中論卷第三

龍樹菩薩 造

梵志青目 釋

姚秦三藏 鳩摩羅什 譯

台灣 王穆提 研習


觀有無品第十五(十一偈)

問說:一切法各自有自體性,以其有作用力與功用之故,例如瓶子有瓶性、布則有布性,是性乃是因為眾緣合時則能出。

回答說:

「眾緣中有性, 是事則不然; 性從眾緣出, 即名為作法。」

若說一切法有自體性,不應當從眾緣而出。這是為什麼?若是從眾緣而出,即是為作法,並無有決定性之義。

問說:若是一切法性從眾緣而作,有什麼過失?

回答說:

「性若是作者, 云何有此義? 性名為無作, 不待異法成。」

例如黃金滲雜銅則非是真金,如是若說有自體性,則不需要眾緣,若說從眾緣而出,應當了知並無有真性。又自體性若是決定,不應當待他而出,不如長短、彼此,無有決定性之故,乃是待他而有。

問說:一切法若是無有自體性,應當有他性。

回答說:

「法若無自性, 云何有他性? 自性於他性, 亦名為他性。」

一切法性乃眾緣而作之故,亦是因待而成,所以無有自體性。若是如此者,他體性於他亦是自體性,亦是從眾緣生互相對待法之故,亦是無有。無有之故,為什麼說諸法乃是從他體性而生?他體性亦是自體性之故。

問說:若說是離於自體性、他體性而有一切法,有什麼過失?

回答說:

「離自性他性, 何得更有法? 若有自他性, 諸法則得成。」

您說離於自體性、他體性而有法者,這樣的說法並非為正理。若說離於自體性、他體性,則無有法。這是為什麼?有自體性、他體性法則乃成就,就像是瓶子體是自體性、依於物乃是他體性。

問說:若說以自體性、他體性破有者,現在應當說有此無法。

回答說:

「有若不成者, 無云何可成? 因有有法故, 有壞名為無。」

若是您已受而有不成就者,亦應當受無法亦是無。這是為什麼?有法壞敗所以名之為無,此無因有毀壞義而是有。

再者:

「若人見有無, 見自性他性; 如是則不見, 佛法真實義。」

若是說世俗人深著一切法,必定決求有見。若是說破自體性則能見他體性,若是破他體性則是見有,若是破於有則見於無,若是破於無則乃迷惑。若是於利根執著心薄者,了知滅除一切見而安隱之故,更不會生四種戲論,此人則能見佛法真實義。所以說上偈。

再者:

「佛能滅有無, 如化迦旃延, 經中之所說, 離有亦離無。」

《刪陀迦旃延經》中,佛為說正見義乃是離於有法、離於無法。若是一切法中少決定為有法者,佛不應當破有法,以無法若破有法,則人說為無法。佛通達一切法相之故,說有、無法二者皆是無有。所以說您應當捨棄有、無之見。

再者:

「若法實有性, 後則不應異; 性若有異相, 是事終不然。」

若是一切法決定為有自體性,終究不應當有變異。這是為什麼?若是決定有自體性,不應當有異相,如上所說真金之喻。現在能見一切法有異相之故,應當了知無有決定相。

再者:

「若法實有性, 云何而可異? 若法實無性, 云何而可異?」

若說一切法決定有自體性,為什麼可以有變異?若說是無有自體性,則無自體性,為什麼可以有變異?

再者:

「定有則著常,定無則著斷, 是故有智者,不應著有無。」

若說一切法決定有有相,則終究無有無相,是即說為常法。這是為什麼?例如說過去、現在、未來三世法者,未來法之中有法相,此法來至於現在法,轉入於過去法,並不捨於本相,是則說為常法。又說因法之中先有果法,是亦說為常法。若是說決定有無法,此無必為先前為有法而現在為無法,是則說此見為斷滅法,斷滅法說名為無有相續因。由是斷、常二見,即是遠離佛法。

問說:為什麼因為有法而生常見、因為無法而生斷見?

回答說:

「若法有定性, 非無則是常; 先有而今無, 是則為斷滅。」

若說一切法性決定是有,則是有相非為無相,終究不應當為無法。若是無法則為非有法,即是為無法,先前已經說此過失之故,如是則墮於常見。若說一切法為先有,因為敗壞而無有者,是名為斷滅見。這是為什麼?有法不應當無有之故,您說有、無法各自有決定相之故。若是有斷、常見者,則無有罪福法等,此斷、常見乃破世間事,所以說應當捨離。

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《中論研習》-參考文獻


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