週二, 30 八月 2016 11:29

般若燈論釋 觀如來品

作者
佛教大藏經,宗鏡錄 佛教大藏經,宗鏡錄

清辨般若燈觀如來品殊為重要,菩薩破阿毗曇、犢子部、自部中觀者對於如來(真如)的謬見,今略作斷句如下。

釋曰:今此品者,亦為遮空所對治,令決定解第一義諦如來身故說。

修多羅人及鞞世師等言:有自體色等諸體是體故,譬如如來。何等是如來?謂金剛三昧解脫道,同起無間第十六剎那心,彼差別門初起剎那,即名為智。此智是第一義諦如來智,所依陰亦名如來。

論者言:若依止世諦,智諸體及如來有自性,汝欲得取,此成我義。今依第一義諦觀如來,若此智是陰自體者,已攝入諸陰中,今遮如來,亦遮彼智。如論偈說:
非陰不離陰,陰如來互無,
非如來有陰,何等是如來?


釋曰:陰者,謂積聚義。陰非如來者,如來自體非是陰故。此中說驗,第一義中陰非如來,陰是起盡法故,譬如凡夫諸陰,又如外四大等,如是以作故為因者,當廣說驗。復次,諸陰非如來,已遮此陰起法,亦遮實法及遮色等陰故。復次,今將智為一門,別遮第一義中智非如來,是起盡法故,是智故,譬如凡夫智。諸外道等謂陰外有如來,以此方便成立於我,今答此故。若離陰外有如來者,無驗可令信解,如是離陰有如來者,不然。互無者,謂如來中無陰,陰中無如來。如來中無陰者,譬如雪山中無藥,不得言有藥。陰中無如來者,譬如林中無師子,不得言有師子。非如來有陰者,如具足財者,名為有財,不以不具足者,名為有財。如是以五種觀察如來不成,如所說觀察方便時無有如來,譬如收賊多獲,眾人謂言是賊,及其撿驗,還是好人,無有實賊。如是離陰之外,何等是丈夫?何等是自在?汝所說如來不成。所說不成故,亦闕於譬喻;譬喻闕故,是立義有過。

修多羅人復言:因陰故,假設名如來,我等所說無過。

論者言:是義不然。汝所說者,則為有過。如論偈說:
因陰有如來,則無有自體;
若無自體者,云何因他有?

釋曰:此謂有自體者,得如是過,應作是知,如來無自體。此中說驗,於第一義中如來無自體,以假設故,譬如旋火輪,無實故,譬如瓶。

阿毗曇人言:第一義中瓶有實體,可識故,譬如色。論者言,瓶等是實者,亦不成無有,譬喻故。然瓶及水等,是世諦中有色者,第一義中無實。

何以故?若法分別無者,是世諦,乃至最後不無者,亦是世諦。

阿毗曇人復言:如五陰是假設,如來亦是假設,而言如來自體是作者,

以如是解成立。如來無自體者,反成我義。何以故?諸陰是作故。若言以他為緣,有如來起者,如是成立,亦無譬喻可為譬喻。如是一切以他為緣者,悉有自體,亦如火輪色等,是無分別眼識境界故。如是一切以他為緣者,皆 有自體,我宗立義如是。

論者言:火於空中上下遍轉而無輪體,以輪體空而為喻者,不然。火等有起,先已遮故。如是實法及眼識等諸識色等境界,先皆已遮。如眼乃至色等,一切法亦如是遮故。若待因緣而起者,有自體義不成。何以故?如論偈說:
法從他緣起,有我者不然。
若無有我者,云何有如來?

釋曰:此謂以他為緣者,是假設故,譬如幻人。若如來無自體者,何能成立諸體有自體?譬喻以如是意,先所譬喻則為有過。復次,汝言如來有自體故,一切諸體得有自體者,是亦不然。

外人言:雖無一物可為如來,而如來是有我喻得成,無如上過。

論者言:是義不然。何以故?如論偈說:
若無有自體,云何有他體?
若離自他體,何等是如來?

釋曰:此謂畢竟無有如來,若言自體他體之外別有如來體者,第一義中不成,汝非無過。

犢子部言:因陰施設有如來,不可言與陰一異。何以故?非陰自體故不一,非無陰自體故不異。若如是說如來者,其義得成。

論者言:為第一義如來取陰施設耶?為非第一義如來取陰施設耶?彼若取陰為如來者,取則無義,若非如來者,今問其義。如論偈說:
彼未取陰前,已有非如來,
而今取陰故,始是如來耶?

釋曰:此謂未取陰前已有我者,外人意言如此。

論者言:若尒者,如論偈說:
彼未取陰時,則無有如來。
未取無自體,云何後取陰?

釋曰:此謂離取如來不成。何以故?如來無自體故,如外人所執,我無陰體,我後時取如來陰為如來。

論者言:今遮此我不取如來陰,我非如來故,譬如餘物不取如來陰為如來,若如來取陰已後為如來者,汝等欲得尒耶?如上偈說過。今問如來者,為是陰體?為非陰體?若是陰體,已如前答;若異陰體,則無如來。何以故?非陰自體故,譬如兔角,亦如前說,第一義如來未起已前,非如來不取如來陰,未起已前無如來故,譬如非如來。如論偈說:
猶如未有取,不得名為取。
若離於彼取,無處有如來。

釋曰:此謂離取無如來體。今當說驗,五陰中無丈夫,是作故,譬如瓶。如是從緣起法無丈夫,是作故,譬如瓶。無常法無丈夫,是作故,譬如瓶。正智、邪智、疑智中無丈夫,是作故,譬如瓶。憂喜因中、諦所攝中無丈夫,是作故,譬如瓶。如是諸因,當廣說驗。

犢子部復言:第一義中有如來,若言無者,佛所不記。如外道所執丈夫,如來即記言無,然未曾說無如來。若言無者,何緣復記?有人問言:死後無如來耶?佛亦不答,以是故有如來。

論者言:如經中說,有一國王來問佛言:「世尊!我有所疑,請問世尊,唯願世尊為我直答,不須廣說。身中我者,為大為小?為長為短?色、相、方、圓,各似何等?為在一處?為遍身中?」佛言:「大王!王得自在,今還問王:大王宮中菴羅樹果作何氣味?形狀色相復似何等?」王言:「世尊!我所住宮無菴羅樹,云何問言氣味形色?」佛言:「大王!身中有我,王可問言大小長短;然此身中本無有我,云何令我答王所問?」如是答者,即是如來記於無我。

多摩羅跋外道說言:第一義中有如來,取施設故。此謂若言無者,不於取上而有施設。云何有取?謂取無上解脫熏修諸陰相續,故名如來。如經所說,佛之名者,非父母作,乃至非諸天作,其義如是。復次,云何名佛?謂最後得解脫時,乃名為佛,以如是等故,有如來。

論者言:如上偈說:「不即不離陰,陰中無如來,如來中無陰,非如來有陰,何等是如來?」此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如論偈說:
一異無如來,五種求不得,
云何當以取,施設有如來?

釋曰:此謂第一義中有自體者,云何可施設耶?若可施設,則非第一義中有自體者,若言如瓶,是假施設。欲得尒者,汝所立義,便為不成。如汝所言,以施設有如來者,此立因驗,第一義中不成,亦與因義相違。云何相違?謂取施設而有瓶等,但是世諦中有故,非第一義。

復有自部人謂論者言:彼向說偈「若無有諸取,云何有如來」者,為不善說。我今說言有取者取,若無取者,亦無有取,譬如龜毛聚。云何名取?謂無漏解脫不共法等,以為五陰有所任持,是故如所說因。云何名取者?謂如來身,此如來有故,我所立義得成。

論者言:是義不然。何以故?如論偈說:
如來所取取,此取不可得,
取及取者空,及一切種空。

釋曰:此謂取無自體。無自體義先已令解,不復更說。一切種者,謂自體種、他體種等。見真實者,一切種門觀察之時,於第一義中不可施設,隨順世諦而有施設。云何施設?謂不可思議未曾有十力、無畏、不共等諸功德海熏修如來,為一切世間之所供養。《中論》者因彼五陰,作是施設。如經言:「一人出世,多人利益,多人安樂。」以是義故,名假施設。如佛言曰:「我是眾生真善知識,一切眾生有生苦等,令得解脫。」又如佛言:「應知者我已知,應識者我已識,應修者我已修。」《阿含經》中作如是說,我所立義不與相違,如來於世諦中作是施設,非第一義。

外人復言:第一義中不欲得者,自違彼宗。

論者言:若第一義中有如來令人信解者,汝不出驗,而亦不能破我所立,我非先受第一義故,然後說遮。諸外道等,甚可憐愍!何以故?如經偈說:
十力無垢輪,一切三有日,
無量眾所歸,普照無明闇。

此謂如眼病者,不信有日。或有說言:如來無一切智,是人故,譬如餘人。復有說言:如來智者,非一切智,是智故,譬如凡夫智。復有說言:如 來身者,非一切智所依止處,是身故,譬如凡夫身。

論者言:是等所說非也。若第一義中如來無一切智而令信解,是人故, 是凡夫智故,是凡夫身故,而為因者,此等因義咸皆不成。法身者,永離人 故,智故,身故,諸有戲論故,三界所不攝故,是出世間無漏法聚故,名為 法身。

復次,若更有人說言「如來無一切智,是作故」,廣說如是諸因者,如 前所立,與其過咎。若復有人作譬喻言「如來身者,非一切智所依止處,是 屍故,譬如凡夫死屍」,此喻過失亦同前遮智門譬喻出因等。若言是能取及 有所緣,亦以此過說之。復次,汝言如來無一切智者,此有何義?為一切不知,少有所知耶?為一不知耶?若外人受初問者,即應問言:何故不知?若 外人意謂不能知諸根境界,是故言不知者。

論者言:此諸根等亦能有知。何以故?可知境界故,譬如自手等。若受 後問者,汝先立義則為自破。何以故?汝先以人故為因者,豈有人一事不知 耶?又復世 間悉知故,云何知耶?謂知如來有真解故,汝以凡夫等為喻者,是皆不然。世間凡夫亦少有所知故。

復次,如諸天等,能知過去、未來、現在三界所攝及不攝等事,謂如來不知此事耶?若不知者,反成我義。云何成我義?謂汝天等,以邪智所知故,與如來不同。又復以此智惡故,名為無智耶?如汝所事大師等,為有一切智,為無一切智耶?若是一切智者,如來亦是一切智。若汝師無一切智而說如來無一切智者,如是之言不可信也。何以故?為汝師非一切智故。

復有外道号聰慢者說言:如來無一切智。何以故?如來不記十四難故。

又復說言:如來無一切智。何以故?如來不記孫陀利死故。又復說言:如來無一切智。何以故?如來不記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復說言:如來無一切智。何以故?如來不定記華氏城壞故。又復說言:如來無一切智。何以故?如來不知生死前際自障其無知故。又復說言:如來無一切智。何以故?如來不知提婆達多壞僧等事,度出家故。是等不記不知者,如來無一切智故。

論者言:汝聰慢等虛妄所說立義、出因及以譬喻,今與其過。汝何不說尼乾外道計有我、人、眾生、壽命?汝何不說鞞世師人計有實法?汝何不說僧佉人計有自性?汝何不說韋陀中所說丈夫?如此等事不能記,不能說故,名為無一切智耶?為是等皆無故不記耶?又復汝言「總不知故,名為不知者」,此即是知。何等是總?謂一切諸法皆無自體而已,令物解故。佛涅槃後當來之世,諸弟子等亦以無自體義令眾生解。

復有彌息伽外道言:佛家所說十二部經者,非一切智人所說,有作者故,譬如鞞世師等論。

論者言:若有作者,汝出因義不成。何以故?見有可化眾生故,如來無功用,自然出言說,猶如天鼓,空中自鳴,如我法中作者、受者皆無故。汝立有作者義,是因不成,汝韋陀有作者誦習故,譬如鞞世師等論。汝所立因,則非一向,若外人如是意,韋陀文句無有作者,其義云何?作者時遠,不能憶故。

論者言:是說不善。汝但說因,無有譬喻。又汝韋陀中言,一力山中造一力毗陀,三摩山中造三摩毗陀,迦逋處造阿闥毗陀,云何言無作者耶?是故汝立宗義不成。若言是了非作者,此了義先已遮,汝立了義不能成就。何以故?文句是作法,如人受學次第,披讀文字章句,譬如僧佉論文句。

復次,汝文句是作法,有樂欲故,譬如僧佉論文句。復次,文句是作法,有受持故,譬如僧佉論文句。復次,文句是作法,有誦習故,譬如僧佉論文句。以是等因,應廣為驗。如彌息伽外道所計韋陀聲是常者,今遮此義。汝所分別聲者,非聲自體。何以故?為根所取故,譬如色。

復次,聲非了出法是可依行因故,如言提婆達多將瓶來,即依聲將瓶來,不將餘物來,譬如頭語手語等,如是有故。復次,聲非了出法,是所召法故,譬如頭語等如是有故。

復次,聲非了出法是能成立法故,譬如頭語等,如是有故。復次,聲非出法是喜怒因故,譬如頭語等,如是有故。以是等因,當廣為驗。若有人言劫初諸天子故者,亦同前遮。又復韋陀是破戒惡人所作,說殺生祀天、親處邪行、飲酒等故。譬如波西目伽論。

外人言:韋陀中說殺生者不是非法,以咒力禳,不畏殺罪故,譬如以咒毒不害人。

論者言:不與取邪行等,是極惡法,然非一向,是故作此殺生罪是趣惡道因故,作意殺,非以狂亂時殺故,譬如不入祭祀羊。又復若言羊等,梵天遣來為祭祀者,此義不然,非為祭祀而來生也。何以故?是受食物故,譬如業報果。如是有故等諸因,廣如上說。彼如是不顛倒一切法無自體者,如來所說,一切天人之所供養,如來有一切智、十力、無畏等諸功德具足故。且置是事,今還說我本宗。如論偈說:
彼所取五陰,不從自體有,
若無自體者,云何有他體?

釋曰:此謂若不從自體有,云何從他體有?何以故?無自體故,亦無他體。其義如論偈說:
法體如是故,取及取者空,
云何當以空,而說空如來?

釋曰:思惟觀察取及取者,是二皆空。云何以空說空?如來無是事故。外人言:彼先所說,一切諸法皆無戲論,今復說言一切法空者,還是戲論,違本所說。

論者言:實如所問。何以故?如論偈說:
空則不應說,非空不應說,
俱不俱亦然,世諦故有說。

釋曰:若有人言,離於聞慧而能於一切境界得第一義空者,則不說一切法空。無如是人故,為欲隨順所化眾生福智聚故,說空等言,但以世諦施設故說。為欲洗濯不善分別垢故,為破邪見癡眼膜故,說一切境界不空。何以故?若為說空,增長邪見,又為破執我等膜故,說一切境界空,第一義中如幻如焰,自體無生故,二俱不說。為遮異人立驗故,為息於境界起二見過故,為得第一義故,說言無二。如是為洗濯不善分別垢故,說空、無相、無作、夢幻等語,是故說空滅一切見。如論偈說:
若法有自體,見空有何益?
諸見分別縛,為遮此見故。

釋曰:此謂物有自體,見空無益,為破彼見,故讚於空。

外人言:若言二俱不說者,此語即有戲論過。

論者言:汝語非也。為遮異人分別故,而言二俱不可說;不可說故無過,譬如以聲止聲。復次,若以第一義令信解者,無如是驗。若住第一義心,以世諦智說,第一義中一切法空,作是說者無過。如後偈說,若不依世諦,不解第一義。此謂為遮不空故說空,然不取空,是故無過,如是如來自體亦空。

若有人言,如來若常若無常,亦常亦無常,非常非無常,世間有邊,世間無邊,亦有邊亦無邊,非有邊非無邊。若如來義得成,我義亦如是成者,
今當答之。答如論偈說:
於寂滅法中,無常等四過,
亦於寂滅中,無邊等四過。

釋曰:此謂如來自體空能依無體,所依分別亦無體。若外人意欲以如來出因引喻成立我者,其義不成。以是故,因喻不同,亦違先義。如《文殊所問經》說:「佛告文殊師利:不生不滅,名為如來。」若有人言,第一義中如來滅後不記有無,是故有如來,不如石女無兒,說言無兒,我今答彼。汝以種種分別習氣熏習智慧故,執說如來,是皆不然。如論偈說:
麤重執見者,說如來有無,
如來滅度後,云何不分別?

釋曰:此謂如來滅後,如來有耶?如來無耶?亦有亦無耶?非有非無耶?是義不然。正習智眼開者,如論偈說:
如來自體空,不應起思惟,
滅後有如來,及無有如來。

釋曰:此謂境界無體慧無分別。以是故,汝先出因、譬喻有過。何以故?有、無、常、無常、色身、言教身、法身、能相、所相、因果、能覺、所覺、空、無相、無作、無願、如幻如夢等,悉是分別。如論偈說:
戲論生分別,如來過分別,
為戲論所覆,不能見如來。

釋曰:譬如生盲者不見日輪,不見如來亦復如是。何故不見?戲論分別覆慧眼故,是名不見。云何為見?能見法性如來,是名為見。復次,如經偈言:「能見緣起者,是名為見法。若能見法者,即為見如來。」復次,色身是如來,言教身及法身亦是如來者,如前偈說:「戲論生分別,如來過分別。」又如《金剛般若經》中偈言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」作如是觀察時,外人所立諸體自體言有成立,引如來為譬喻者,不然。如論偈說:
以如來自體,同世 間自體。
如來無體故,世間亦無體。

釋曰:此謂觀如來時,諸陰界等無有自體,分別一切自體皆無體故。云何分別?謂陰界入、能相所相、若因若果、有體無體、一異等法,如上廣分別者,悉皆無體。諸陰入等,云何無體?如〈觀陰品〉中說:「若離彼色因,有色者不然。」如彼所觀道理,陰無體故,如來亦無體。

又如〈觀界品〉中說,無物是虛空,彼中如虛空等觀察六界時,非自體非他體,非能相非所相,一切諸體悉皆無故,已說色無自體。次觀識界,如是識界等分別為如來者,觀彼識界,非體非無體,非能相非所相,無自體故,亦無如來。

又如〈觀入品〉說,入無自體,已令開解,離此諸入,無別見者得成。

如是以諸入境界為如來者,義皆不成。又如〈然可然品〉已明一異俱遮,薪之與火皆無自體,如是若以智為如來,及以三十二相、八十種好、慈悲喜捨、十力、無畏、三十七道品、六波羅蜜諸功德聚為如來,乃至法性、法界、法住、實際、真如、涅槃如是等法與如來身為一為異?非一非異?此等無自體故,如來亦無自體。

又如〈觀緣品〉說,無起中已遮起故,亦遮如來起無自體。又如〈觀去來品〉已遮去來無自體故,如來亦無自體。以是故,外人立義皆無自體,亦違先出因義故。如向偈說:「如來無體故,世間亦無體。」是故品初說外人立義等過而令信解,自說法身有成立義,亦令信解。以是義故,我義得成。

如《楞伽經》中說:「佛告大慧菩薩:『如來身者,非常非無常,非因非果,非有為非無為,非覺非界,非相非無相,非是陰非離陰,非言說非所說物,非一非異,悉無和合,乃至無所得無所緣,出過一切戲論者,名為如來。』」

又如《如來三密經》說:「佛告寂慧菩薩:『如來身者,等虛空身、無等身、勝一切世間最勝身、遍一切眾生如身、無譬喻身、無相似身、清淨無垢身、無染汙身、自性清淨身、自性無生身、自性無起身、不與心意識等和合身、如幻如焰如水中月自體身、空無相無願所觀察身、遍滿十方身、於一切眾生平等身、無邊無盡身、無動無分別身、於住不住得無壞身、無色體身、無受想行識身、非地界非水界非火界非風界等所合成身,如是身者,非實非生,亦非大等所成,非實非實法,一切世 間所不能知,不從眼生,不依耳聞,不為鼻識所知,非舌所成,亦不與身相應。』」

又如《舍利弗陀羅尼經》所說:「唯修一心念佛,不以色見如來,不以無色見如來,不以相,不以好,不以戒、定、慧、解脫、解脫知見,不以生,不以家,不以姓,不以眷屬,乃至非自作非他作,若能如是,名為念佛。」又如《佛地經》中偈言:「無起等法是如來,一切法與如來同,雖凡夫智妄取相,而常行於無法中。無漏根力眾德鏡,於中顯現如來像,而實無有真如體,亦未曾有如來身。世 間所見如鏡像,從本無於往來相。」又如《楞伽經》偈言:「佛以陰緣起,無處有人見,若言無人見,云何可觀察?」釋〈觀如來品〉竟。

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