成唯識論述記論議卷第八本
印度 十大論師 撰
大唐 玄奘三藏 揉
大唐 慈恩基師 述記
台灣 王穆提 疏文斷句
台灣 王穆提 論議
問：如是四緣，依十五處義差別故，立為十因。云何此依十五處立？
答：就答緣中有二，上來已辨四種能生分別緣已，自下傍乘辨緣依處建立十因。
此中有三︰
第一、「如是四緣，依十五處」等，顯前四緣依十五處說為十因問起下文；
第二、正答；
第三、總結，傍論已了，應辨正論。此即初也。
顯四緣攝法盡，義別更立。
下答中有四︰
第一、明依十五處立其十因；
二、辨十因與二因相攝；
三、明四緣依處等建立，與十因、二因相攝；
四、明四緣依處等得果多少。
又解︰今此標宗，言四緣義別，依十五處立為十因。
自下釋中，初依十五處立十因，次四緣依何處立等，後辨得果。
其十因、二因相攝，但是因明十因傍義，故非別門。
問：語依處？
答：一、語依處，謂法、名、想所起語性，
出依處體。
言「依處」者，非是與因別體，語即依處，是持業釋。
下皆如是，與因一體。
然依者，於義俱第七囀聲，即於語體上立隨說等因義也。
如《大論》第五、三十八、《顯揚》十八、《對法》第四、《中邊》俱辨此因。然《大論》三十八但有三種十因及五果體，無依處攝。
《對法》唯有十因之名，亦非周悉。《顯揚》十八初有十因，後辨因依處。
《大論》第五辨因依處，不別明因。
三十八及《顯揚》云︰「隨一切法，名為先故想，想為先故說，是彼諸法隨說因。」彼論文勢，似取詮一切法之名、想、語三法為因體。
然今此文正解彼意，但取法及名、想三法所起語是此因體。
所以者何？
但言依語依處立此因故，唯語為自性。
不爾，即應言依名、想、說依處立此因也。
此中即以諸法為果，以名、想與說為所依因，言說正是詮諸法因也。
言說是語性，語性總言，即通三性，語業為體。
唯佛是善，餘皆無記，然有表示故，語可言善惡；然實二性，名雖即語之差別，無表示故，不如其語，語是業性，以除佛以外，名皆無記。
或可大乘離聲無體，故名即通三性。
但以三相及得例難，同所依故，不可言相是共有因，不同於名。
大乘共有因，義皆通故。
即依此處立隨說因。
此顯說因依語依立，不是異體，依體立義也。
謂依此語，隨見聞等，說諸義故。
此釋依語立說因義。
謂詮一切法起名，取其相狀，方有言說起。
即依此語，隨見聞覺知後，或隨彼所見等事，說諸義故，依語立因。
此即能說為所說因。
此釋因義。
問：對何為因？
答：此即能說之語為所說一切法因。
古師云「所說一切法是此因體」者，不然。
若爾，即以言說為果故。
其見聞等，如九十三及《對法》第一、《樞要》等會。
言「隨」者，是隨逐義。即隨所見聞等事，起語言說。
《大論》等並同此文。
然有漏無記隨說因，果通一切有為、無為、有漏、無漏法，是持業義，以無記即因故。既以無記為果，詮無記事之說，說與無記為因，即依士釋。
若前解，因唯有漏無記；後解，即通有漏、無漏，三性所攝。其染淨此因，准此可解。
有論說此是名、想、見，由如名字，取相執著，隨起說故。
此會相違。
「是名、想、見」者，《集論》中說。
「由如名」等，是彼釋文。
此因名、想、見三法以為自體，謂想、見二法，如能詮名字，而取境相及興執著。想能取相，執著由見。如名字起，取相執著已，隨起說故，即以三法為因，所生之說是其果也。
若依彼說，便顯此因是語依處。
若依彼文，性是三法，三法與語為依處，名「語依處」。語之依處，亦依士釋。若依此解，即顯此名、想、見因是語之依處，三法為因體故。
問︰何所以二論相違？
答︰二論意別。論雖無會，今意釋言。
若《大論》等，以一切法為果，以說為因，約所詮是能詮之果，即能所二詮解因果。
《對法》無著以生起為因果，即依名、想、見起言說故，亦不相違，各據一義，故《對法》云「隨說能作」。
隨說者，語也；隨說之能作，名、想、見也。
又《大論》約貫通諸法詮境，以說為因，《對法》唯依染分相生，以說為果，不相違也。
問：領受依處？
答：二、領受依處，謂所觀待能所受性，
「觀」者，對也；「待」者，藉也。
即是此因通能所受。
然所假藉能所之受方是，餘非。
然有人云唯三受為體者，不然。
亦待食等，而求噉等，即以所待食為欲因。若待情欲，方求飲食，以受為食因。然領受處通能所受，不可言欲，欲不遍故，非受性故。即觀於此，隨是能所受，領彼所能受果。或生、住、成、得，此所待與所生等為因也。
然《大論》等皆言「待此，若求若取」，即所待受為所求等因。
三十八等云︰「觀待足故，足為因故，有往來業。」未必以受為因，所待非受故。
又此論云通所受故。
然此所待若能所受，皆此因攝。
有以能受為因，能受為果，如待苦為樂；有以能受為因，所受為果；有以所受為因，所受為果；有以所受為因，能受為果：四句別也。所領受法亦名領受故。
今於能受唯取受數：
一、常遍諸心；
二、五分位別。
別境等法不常遍諸心，作意等四無五分位故。
觸雖有爾，然於所受非領屬己，不如於受，所以不取。
其所受中，通一切法，但除種子因緣之法。此因疏故，唯疏相待，方是此因。如種望芽，內種望現，皆非此因。
不爾，下應言得等流果，以不得故，唯疏相待者得，即親所待皆是引發、牽引等攝。
問︰何故說因緣是牽引、生起攝故，亦是定異等攝？說觀待因是觀待，復是牽引等攝，竟有何失？
答曰︰不然，以名遠故。名觀待者，即要非親、定異等因，名相通故。
又解︰若親相待亦是此因，下此果中但據疏遠，不言親者，故不說得等流果等也。此解為勝。
又解︰觀待情欲是觀待義，要境待情，情待境方是，即能所受性。以種望芽，非情能所觀待，故非此因。
問︰若爾，何故言「足為因故，有往來業」？
答︰亦是內法，情所待故。因緣芽等法，非情所待，情所待時，非因緣故。前說正義，既所受中以所待為因，芽待於種，亦可此因。
且無記之因，若無記即因，唯有漏無記性，果通漏無漏三性等法。
若果是無記，與無記為因，即因通三性漏無漏，果唯無記。
餘染等，皆准此知。
即依此處立觀待因。
此顯依處，依之立因。
謂觀待此，令彼諸事或生或住，或成或得，此是彼觀待因。
《大論》等意勢，與此同。
此顯觀待因果於四處轉，但除親因緣。
問：習氣依處？
答：三、習氣依處，謂內外種未成熟位，即依此處立牽引因，謂能牽引遠自果故。
「謂內外種未成熟位」，謂有漏、無漏種子，內外種子，一切未為善友力等所潤，貪愛等所潤，水土等所潤，皆名「習氣依」。
以未為潤時，但能牽引遠自果故。
不問同異，性相稱故，名為「自果」。
且淨因中，與能證涅槃清淨之法為遠因。勿見《大論》等言此因證得涅槃為清淨因，便言此果是無為法，無為疏遠，非因生故，論不說得離繫果故。
今此因親，此三性之因果隨因性，因緣親生增上生故，能引等流、增上果故。
或染因中，亦與果異性，謂異熟因，果唯無記，因通善惡也。
若無記即因，果唯無記。若無漏即因，果唯無漏。善不善即因，果通三性。若無記之因，因通三性，果唯無記，如理應思。
《大論》等同。
問：有潤種子依處？
答：四、有潤種子依處，謂內外種已成熟位，即依此處立生起因，謂能生起近自果故。
即前種子為善友等力潤已去，名「有潤依」。
以能生起近果，如淨因與近菩提為因緣者是。
此中但與前所潤、未潤別，更無別體，果性等並同前。
《大論》等亦同。
問：無間滅依處？
答：五、無間滅依處，謂心、心所等無間緣。
即心、心所法之等無間緣，以心、心所法為果也。此緣如前辨。因隨何性，果通三性，各唯自識，唯以心、心所為體故。
問：境界依處？
答：六、境界依處，謂心、心所所緣緣。
體通一切法，果唯心、心所，有漏、無漏等，並通因果。
若以未來為因，果非現在，非因前而果後者，今亦不然。相分現在，義似未來，無實未來，故所緣緣無不有果。
此三十八說：「此等無間緣及所緣緣唯望一切心、心所故。」
問：根依處？
答：七、根依處，謂心、心所所依六根。
體是六根，即通八識。五根為體，果唯是心、心所。前三果果性皆同，因准可知。
然無間緣謂現在時為緣，非在過去，過去無故，即現在有力用，能開導法，令未來生故。
入過去時，其用方顯，果現前故，處所空故。
問：作用依處？
答：八、作用依處，謂於所作業，作具作用，即除種子，餘助現緣。
謂於所作業，作具之作用，如釿、斧等，有斫、伐等用。
「即除種子，餘助現緣」者，謂除內外種生現，種生種，現生種及親助緣，餘一切法疏助緣皆是。
問：士用依處？
答：九、士用依處，謂於所作業，作者作用，即除種子，餘作現緣。
謂於所作業，能作者之作用，即取前所除中，正作之士用親助緣者。
其果寬狹，同前作用，作用、士用必同所作故。不取親者，非因緣故。此二果通漏無漏三性，因亦爾。
然此二及前五，無記即因。
除無間緣及根依處，餘依處果通漏無漏，彼二果唯有漏，有漏二因是無記故，不生無漏也。此依六識作法。
若七、八識無間緣，無記即因，果通無漏。七有漏根，六無漏故，與無記為因。除無間緣及根，餘因通漏無漏三性，此依六識為論。若依第七識，無漏無間，有漏可生。無記之因，其無間緣，因亦通無漏。根中應分別色根、意根，各有異故。
然此中士用、作用唯約有情士夫用等說，故下言唯得士用果，不言得離繫等果故。今亦通取，非但內有情也。
然作用、士用皆第三囀聲。
梵云羯剌拏，是作具作用；羯剌多，是士夫作用：故二別也。
然《大論》三十八說唯除種子，所餘諸緣，名攝受故。此乃助成攝受，故除因緣。如眼識生，以眼根及種為士用依，以等無間緣、所緣緣等為作用依，根稍親故。此約法為士用說。若假人為士用，非於法，准此應知。人望穀芽，人為士用，地水等為作用，作用疏於人功故。
若依《瑜伽》三十八，無記因中皆有士用，皆以地水等為士用，日及鋤治為作用。
問：真實見依處？
十、真實見依處，謂無漏見，除引自種，於無漏法能助引證。
謂一切無漏見與一切無為、有為法為因，除見因果自熏成種以外，望餘皆是此因。
以因緣引發，是引發因中攝。
於無漏有為俱生法能助，令同所作，或令增長故；於後有為無漏能引，前引後法也；能證，即與無為為因也。
此顯勝果。
總依此六立攝受因，謂攝受五，辦有漏法；具攝受六，辦無漏故。
前六依處是攝受因體。
以前五依，疏所攝受故，成辨三界有漏諸法。
若六合，疏所攝受，辨無漏法，即第六依不通有漏也。助成因緣，名為攝受，故除因緣親能生法。
故《對法》言︰「如田、水、糞等，望穀生芽等，雖自種所生，然增彼力，名攝受因。」然隨所應，有五有六，非諸有漏皆具五等。心、心所生，皆具五依，非心、心所即便無故。
此中前五通無記因，後一非也。
隨其所應，三性應思。
問：隨順依處？
答：十一、隨順依處，謂無記、染、善現種諸行，能隨順同類勝品諸法，即依此處立引發因。謂能引起同類勝行，及能引得無為法故。
謂三性法通無漏也。
「現種諸行，能隨順同類勝品諸法」，「同類」言，簡異類為因，唯望自性；然「勝品」言，簡自同類與下品為因。
《大論》第五等云，無記與善、染為因，謂本識中各別自種。然望現行，亦性同也，即與涅槃亦為因也。
同《大論》等，現引種，種引現，現引現，種引種，皆是此因。
此以性論之則狹，以界論之則寬，隨其所應。
《顯揚》等論云，欲界法與三界無漏為因，色界與色界、無色界無漏法為因，無色與無色及無漏為因，無漏與無漏為因，不言與下法為因也。果望自類，其性必同，界繫有異。
問：差別功能依處？
十二、差別功能依處，謂有為法各於自果有能起證差別勢力，即依此處立定異因。謂各能生自界等果，及各能得自乘果故。
此唯自性，設他性，唯相稱。謂善業定引人天第八識，非惡趣，以相稱故，故非別性不相稱為因。
謂自界法與自界為因，自界中自性與自性為因，自性中色與色為因，色中內與內為因，內中長養與長養為因，如是等。及自乘種子望自乘有為、無為果亦爾，即淨因也。
以界論之則狹，以性論之則寬。
其《大論》等同。
果易故，不說。謂於有為，因能起果；若於無為，因能證彼果。差別勢力，自性相稱，名「定」；不共他故，名「異」也。
問：和合依處？
答：十三、和合依處，謂從領受乃至差別功能依處，於所生、住、成、得果中有和合力，即依此處立同事因。謂從觀待乃至定異，皆同生等一事業故。
以前六因為性。
不取言說，以疏遠故。
言說與法不相和合，勢疏遠故，不取為性。因既即前，其果亦爾，於生等果，約一事業也。
因通漏無漏，一准於前。
問：障礙依處？
答：十四、障礙依處，謂於生、住、成、得事中能障礙法，即依此處立相違因。謂彼能違生等事故。
此相違、不相違中，因通漏無漏，果亦爾，令有為無漏不生，無為不顯故。
然領受及此後三因同《瑜伽》第五，皆言於生、住等果，不言餘者，餘因狹故，此四寬故。
然《大論》、《顯揚》但有後三，有於生等之一果言，觀待中無。
此中觀待寬，彼論唯望情欲作法，其性狹故，三十八唯依於生以明障礙，據勝顯故。
六相違中，唯此勝故，亦不違也。
此中無記、染、善，皆准應知。
大乘滅相雖不待因，相違因與後後法為生因，與前法相違，名相違因，非與前法滅為因也。
問：不障礙依處？
答：十五、不障礙依處，謂於生、住、成、得事中不障礙法，即依此處立不相違因。謂彼不違生等事故。
翻於上障礙依處，其相可知。
問：十因，二因所攝？
答：如是十因，二因所攝：
一、能生；
二、方便。
〈菩薩地〉說：「牽引種子，生起種子，名能生因；所餘諸因，方便因攝。」
自下第二、二因相攝中，有二師別解。
初師中二：初引〈菩薩地〉，後引〈有尋等地〉文。
引〈菩薩地〉中有三︰一、引文；二、正釋；三、立理。
引文證能生因親，方便因疏。
初解與古來大異，第二大同。
此說牽引、生起、引發、定異、同事、不相違中諸因緣種。未成熟位，名牽引種；已成熟位，名生起種。
下正解之，初解能生，後解方便。
言〈菩薩地〉說牽引因除業習氣及外無記因，生起因中亦爾，亦除業等，彼非因緣故。
問曰︰何以得知生起因中有業種也？論文二處皆言此因是能生因，不說有增上緣故。
答︰此謂不爾。
今亦有文，謂《大論》第十，彼問「若諸支相望無因緣者，何故說言依因緣立十二支也」，答「依增上緣所攝牽引、生起、引發三因說」，非有因緣，故知此生起之中，亦有非因緣種也。
又理准，若未潤種，既有業，亦在牽引中，何故已潤業種非生起因也？
又〈菩薩地〉等，誰謂彼言生起因是此因也？如此文是。
其引發因取種引自種，種引現行為因緣者，除現引種及引現行異姓種，及涅槃等，彼非因緣故，定異因亦爾。
唯取為因緣者，除引自乘及異熟、增上、等流果，或亦取引發中現能熏種為因緣者，亦是引發等二能生因攝，下有二釋故，其同事、不相違攝前因為自體故。即是合六因中，諸因緣種未潤已前亦未成就，皆名牽引種。
遠牽自果，即牽引因全，四因少分，除生起因故。若被潤已去皆名已熟，即生起因全，四因少分，除牽引因，是此生起因，近能生起果故。
何以知者？
彼六因中諸因緣種皆攝在此二位中故。
六因之中皆有因緣，能生所攝。
此二種子既是因緣，故六因中有因緣者皆此所攝。
若不爾者，即攝因緣不遍盡故。
問︰既爾，現行熏成種亦因緣收，何故此中不攝？亦非盡理故。
答：雖有現起，是能生因，如四因中生自種者，而多間斷，此略不說。
此問不然。
除牽引、生起二因，以此二因唯種子故。
如前六因中，引發等四因內現行能生種為因緣者，以多間斷，非如種子性恒相續，故此〈菩薩地〉略而不說。
此就不盡理，據一義為言。
又解：
或親辦果，亦立種名，如說現行穀麥等種。
即此現行，親辨果故，亦名為種，生起種攝，近生果故。
問：何以現行亦名種者？
答：此中有例，如假說現行穀麥等種。彼既然，此亦爾。
此六因中，何因所攝？餘四因攝。
上來已解能生因攝訖。
問：所餘因方便因攝？
答：所餘因，謂初、二、五、九，及六因中非因緣法，皆是生、熟因緣種餘，故總說為方便因攝。
謂第一言說、第二觀待、第五攝受、第九相違全，及前六因中非因緣法，皆是前說未潤生位、已潤熟位二因種餘，即說此四全六少分為方便因。
此方便因亦有等無間、所緣緣二種，今就一總言，但是增上緣，非無少別，至下當知。
上來已出因，顯數相攝。
下出於理。
非此二種唯屬彼二因，餘四因中有因緣種故。
非此牽引、生起二種唯屬彼十因中牽引、生起二因全。
所以者何？
此二之中有非因緣，攝盡便寬，能生是因緣故；餘引發等四因中有因緣種故，若唯攝二，不攝便狹。
非唯彼八名所餘因，彼二因亦有非因緣種故。
非唯除生起、牽引外，八因全皆名所餘因。
所以者何？
四中有因緣，攝盡便寬，以方便因非因緣故。
彼生起、牽引二因中，亦有非因緣種，謂業種等。
若唯八因名之所餘，不攝便狹，彼有非因緣，方便不攝故。
〈菩薩地〉文不是盡理，故於此中皆如我說。
次會第五卷〈尋伺地〉文。
問：生起因為能生因？
答：〈有尋等地〉說：「生起因是能生因，餘方便攝。」
於中有三︰
一、牒文；
二、正解；
三、立理。
此牒彼文。
「有尋等」者，等有伺等。
次下正解。
此文意說：六因中，現、種是因緣者，皆名生起因，能親生起自類果故，
能生因是因緣故。
如前所說六因中，若現若種，已潤未潤，但互為因緣者，是名生起因，皆能生攝。
若現若種，潤未潤時，皆能生起自類果故。
「自類果故」言，顯是因緣種及現行，簡非因緣種及現者。
此所餘因皆方便攝。
方便疏故，此六因中，因緣種外及餘四因全，皆名方便因，疏體同故。
何以知者？
非此生起唯屬彼因，餘五因中有因緣故。
下立理也。
非此〈尋伺〉文生起唯屬十因中第四生起因。
若唯一生起因者，生起中非因緣法，攝盡便寬。
又即彼牽引等五因中，若現若種，有因緣故，不攝便狹。
非唯彼九名所餘因，彼生起因中有非因緣故。
非除生起因外，彼九因名所餘因。
若唯取九，九中亦有因緣，方便疏故，攝九盡便寬；生起之中有非因緣故，方便攝便不盡，亦太狹。
若因緣唯攝生起，即攝增上業種，太寬；若不攝餘五因緣，五因緣不盡，太狹。
若方便定攝九因，即五因中有因緣者亦方便攝，是太寬失；不攝生起業種，是太狹失。
故知文勢如我所解。
此中影略，但以攝不盡，太狹為解，而影取寬。上皆准知。
問︰何以〈菩薩地〉因緣分二，能生因亦名牽引種，雖有二名，猶攝現行因緣不盡，〈尋伺地〉一生起因即攝現、種俱盡？
答︰約潤未潤，唯約種論，故須分二。能起於果，體是因緣，不分潤與未潤，故〈尋伺地〉唯一生起，亦無違也。
此第一師辨訖。
或〈菩薩地〉所說牽引、生起種子，即彼二因；所餘諸因，即彼餘八。
第二師中，釋二文為二解。
一一中又二︰初正解，後釋難。
此初也。
〈菩薩地〉所說二種種子，即十因中彼牽引、生起二因，如名所攝；所餘諸因，即十因中餘八所攝。
問：二因中因緣種子？
答：下自釋難。
雖二因內有非能生因，而因緣種勝顯故偏說。
牽引、生起二因之內，雖復亦有非能生因，以業種等非能生故。
此二因中因緣種子，
一、親辨體，
二、受果無盡，勝故偏說是能生因，不說增上業種所攝。
雖餘因內有非方便因，而增上者多顯故偏說。
雖八因內，四因中有非方便因，謂因緣種等，以四因全，四少分中增上多故，論乃偏說是方便因。
即前能生因隱增上者，後方便因隱因緣者，俱不明故，為不盡理也。
〈有尋等地〉說生起因是能生因，餘方便者，生起即是彼生起因，餘因應知即彼餘九。
下文亦二，准前應知。
彼說生起因，即十因中第四生起因攝。
「餘因」之言，餘九因也。
問：何以爾者？
答：雖生起中有非因緣種，而去果近，親顯故偏說。
下釋難云︰生起之因，雖有業種等非因緣攝，以對牽引因已潤故，是近得果。
就自因中，名言種子與果同性，以是親顯，故偏說之。
略牽引因及自因中業種不說，偏說生起因是能生因，以已潤竟，方名生起，故望牽引為近也。
雖牽引中亦有因緣種，而去果遠，親隱故不說。
雖知〈菩薩地〉牽引因亦有因緣種，是能生因，而望生起是遠，未被潤故，作惡不即受故，疏遠故，即業種顯，親名言種相貌隱故，遂不說其因緣種子，而說業種為牽引，故不說牽引因也。理亦無違。
餘方便攝，准上應知。
雖餘四因中亦有因緣，而四因全，五因少分，是方便攝，如上增上多故偏說。
非能生因實理，亦是文不盡理。
問：所說四緣，依何處立？復如何攝十因、二因？
答：第三、以四緣依十五處及攝十因、二因。
卷初標云︰「四緣依十五處義差別故，立為十因。」上來雖有二文，但依十五處立十因，十因、二因相攝，未明依十五處立四緣及十因、二因相攝，故有此問。
於中，初問次答。
答中，先答緣依處，後辨與因相攝。
論說：「因緣依種子立，依無間滅立等無間，依境界立所緣，依所餘立增上。」
初中有二︰初引文，後正解。
此引《瑜伽》第五、《顯揚》十八皆同。
此中，種子即是三、四、十一、十二、十三、十五，六依處中，因緣種攝。
下解有二︰初解因緣依處，後解中二緣依處。
於中各有二師釋之。
所言種子是因緣者，即十五依處中第三習氣、第四有潤種子、第十一隨順、十二差別功能、十三和合、十五不障礙，合六依處中，除其現行，因緣種攝。
即前所說六因依處種子是因緣故。
雖現四處亦有因緣，而多間斷，此略不說。
上解本文。
下釋不盡。
但言種子，不說現故。
雖除第三、四兩依處外，餘四依處亦有現行是因緣者，而多間斷，此略不說是因緣攝，但言種子是因緣故。
或彼亦能親辦自果，如外麥等，亦立種名。
又解︰除牽引、生起，四中現行能為因緣者，亦是此中種子言攝。親辨自果故，喻如前解。
此釋彼文，將為盡理。
或種子言，唯屬第四。親疏隱顯，取捨如前。
第二師解。
此「種子言」，唯屬十五依處之中第四有潤種子依處，以有種子言故。
此有潤中，不簡去業，不攝習氣依中因緣種，及四依處中因緣者，取捨如前，攝二因等。
此師意解︰約生起親近，故不說餘；因緣種顯，不說業等。以牽引等，遠疏等別故，略而不說。
即以此文為不盡理。
言無間滅、境界處者，應知總顯二緣依處，非唯五、六，餘依處中，亦有中間二緣義故。
上解因緣。下解中二。
此即是前第一師義。
彼二處言，意顯但是此二緣者，非唯第五無間滅處、第六境界依處所攝，其餘領受及下和合、不障礙處三依處中，亦皆有此二緣義故。
觀待待境，心等得生，餘二合前以為體故。即以此文而為盡理。
或唯五、六，餘處雖有，而少隱故，略不說之。
此即是前第二師說。
二緣依處唯彼第五、第六依處，非餘三依處。
餘三雖有此二緣依處，以相隱而復少，故不說之。
此二處全，名亦顯故，論但說二，隱餘少者，略不說也。
即以此文為不盡理。
依所餘立增上易故，略不說之。隨前所應，盡理不盡，除三之餘皆增上故。
論說：「因緣，能生因攝；增上緣性，即方便因；中間二緣，攝受因攝。」
此下即答四緣、十因、二因相攝。
此中，合作十因、二因攝也。
於中有二︰初引文，後正解。
三十八說：「因緣，即是能生因攝；增上緣者，即方便因；中間等無間及所緣緣，此之二緣，攝受因攝。」此中別疏攝受因攝上二緣，自餘九因，二緣所攝，理准可成，故論不說。
但以攝受之中二緣相顯，所以偏說，非方便內不攝二緣，觀待、同事、不相違，方便攝故。
又已辨二因與十因相攝，但言能生是因緣，方便是增上，中二是攝受，即顯二因中，方便攝三緣，能生攝因緣。
義亦兼顯十因中，六少分是因緣攝，一因少分是中二，謂攝受，或兼觀待、同事、不相違，亦有二緣，論唯說攝受以顯故。餘是增上緣，理已成立，文言略也。
雖方便內具後三緣，而增上多，故此偏說。
今釋彼文為不盡理。
若准方便，攝餘因盡，有非增上者，以等無間及所緣緣是方便攝故，以增上緣攝因多故。
謂除觀待、同事、不相違少分，餘皆增上，偏說方便是增上緣。
此約不相亂增上緣體解。
若相亂體，以餘二緣亦增上故，皆方便攝。
若不爾者，不說能生是增上故，顯方便中具三緣也。
餘因亦有中間二緣，然攝受中，顯故偏說。
十因之中，則六因內是因緣者，皆能生因，四緣之中因緣所攝。
領受、攝受、同事、不相違因中等無間緣，是方便因中等無間緣攝；領受、攝受、同事、不相違中所緣緣，皆方便中所緣緣攝。
雖此領受等四因之內亦有中間等無間緣及所緣緣，此於四緣位居中故，然攝受中以有二依處名體全顯，故偏說之。
餘無名體依處全二緣者，故略不說。
問：能生因是因緣者？
答：初能生攝，進退如前。
然能生因是因緣者，或說六因，或說二因。
且依〈菩薩地〉，若通取六，名進；若唯取二，名退。
或取六中，唯取種子是能生因，攝現不盡，名之為退；若并取現，名之為進。
依〈有尋等地〉，若取六因，名之為進；唯取一因，名之為退。今此通說，皆如前說。
所說因緣，必應有果，此果有幾？依何處得？
此為問也。
問：辨依處等得果？
答：第四、辨依處等得果。
此問：因謂十因，緣即四緣，必應有果，果有幾種？依何處得？問依何處而得何果故。
下文有三︰先答果有幾，次答依處得果，後明十因、四緣得果。未明依處等得果，先出果體。
果有五種：
一者、異熟，謂有漏善及不善法所招自相續、異熟生無記；
謂有漏善等所招異熟生無記。
「有漏善」者，簡無漏善。
「自相續」者，簡他及非情。
若但言異熟，即六識中報，非真異熟攝，今為總攝彼故，言「異熟生」。
然本識亦名異熟生無記，如前第二卷會。
此中即顯古道生法師《善不受報論》非也。
同小乘中，由有漏善亦感報故。
此位稍長，至金剛心頓斷，通二乘無學。
三十八、《顯揚》、《對法》第十五皆同。
二者、等流，謂習善等所引同類，或似先業，後果隨轉；
謂習善、無記、不善所引同類，不望異類之因，為等流果。
又同類中，如上品與下、中品及自上品為果，非下品與中、上品為果。果勝而因可劣，非果劣而因勝。
三十八等皆言善法增等為自果也。
《對法》唯據善法，論實此果非不通餘。
「或似先業，後果隨轉」者，三十八等亦同此意。謂如殺生得短命報，是先業之同類，以第八短長分限為等流也。隨順相門，即無記果與自業相似，與善不為同類也。唯此一法，非餘法皆是假說，實增上果，然假名等流，非同性果故，以異性法非同類故。由令他命短，自命亦短，相似之義，假名等流，實業所感。此果即通有漏、無漏，唯是有為，凡聖皆通。亦現望種，種望現亦是。
《瑜伽》等依據前後，即通論也。
三者、離繫，謂無漏道斷障所證善無為法；
此即無漏斷障所證八無為中，不動、想受滅、擇滅、三性真如是。
《對法》云「隨眠永滅」，是此果故。
《瑜伽》三十八、《顯揚》亦云︰「異生以世俗智滅諸煩惱，不究竟故，非此果攝。」
然此果，有義：唯斷煩惱障所得，非所知障。
若所知障為言，定障亦是。
如下第十卷說。
有義：所知障亦得。此中通說，亦不相違。
四者、士用，謂諸作者假諸作具所辦事業；
謂諸作者假諸作具等所辨事業。
然三十八等皆但云士夫用，乃至占卜等事，由此成辨諸稼穡等，是士用果，不言如俱有因等，得俱生、無間、隔越、不生之果。
由此故有二說︰
一者、唯士夫為因所得，是士用果，因唯假者，非少實法。
第二師意：心、心所俱等，亦得此果，即不唯士夫假者為因。
故文但通言「諸作者假作具所辨事」。
前師唯有為少分為果體，士夫力所辨故。
第二師即通無為亦是果體，因法為作者，緣法為作具故，從喻為名。
五者、增上，謂除前四，餘所得果。
若論別相，除上四果，即是此果，寬通有漏、無漏等也。
《瑜伽》等說：「習氣依處得異熟果，隨順依處得等流果，真見依處得離繫果，士用依處得士用果，所餘依處得增上果。」
出果體已。
次依處得果，於中有二︰初引文，後正解。
《瑜伽》第五及《顯揚》十八云「習氣依處得異熟」等，乃至廣說。
出得果文已。
下有二師解。
第一解中有二︰初正解，後立理。
即前解十因、二因攝等初師。
問：習氣處言者何？
答：習氣處言，顯諸依處感異熟果一切功能。
顯異熟果十五依處中五依處所得，謂習氣、有潤、差別功能、和合、不障礙五依處得。
以引發唯望自類果為言，觀待性復疏遠，業得果義親故。
攝受中，據士夫為作用依處等，亦無異熟果，若法作用依處，亦得此果，即六依處得也。
故前論云「若攝受五，辨有漏法」，除心、心所，餘二依處攝受一切有漏故。
今但總言「顯諸依處」，不別說也。
何以知五？准下因得果，不說攝受因得此果故。
士用果有二說，此亦應爾。
問：隨順處言者何？
答：隨順處言，顯諸依處引等流果一切功能。
顯等流果即依處中七依所得，謂習氣望自類種，有潤望現行及自類種，真實見亦望自類現行，隨順、差別功能、和合、不障礙，七也。
此說士夫為士用。
有說士用、作用依處亦得此果，以法為士用等故。
此師即九得等流果。
又解︰士夫可得，作用依疏，未必可得。助現緣故，非作現緣，唯八依得。領受唯望有情士夫能所領受，或疏相望，不親望法，故不得也。無間滅依，所望不同，或以下品後念果故，亦不說得。餘可知也。
問：真見處言者何？
答：真見處言，顯諸依處證離繫果一切功能。
謂依處中，五依處得，謂真見、隨順亦引涅槃故。
差別功能各引自乘果故，和合、不障礙處得。
此說以士夫為士用，若說法為士用，即士用、作用俱得此果。餘不得可知。
非觀待因得者，疏遠相待，不以證待，又彼約有為法為清淨觀待因故。
問：又待能證有所證，於生、住、成、得果處轉，如何不得合七依處得離繫果？
答：下文不說觀待因亦得離繫故，約清淨有為為果故。
問：士用處言者何？
答：士用處言，顯諸依處招士用果一切功能。
即依處中，有說五處得，謂領受依處，亦望士夫為士用，為觀待因故，士用、作用、和合、不障礙依處所得。隨順唯望自善法等，定異亦約別別法體，不望士夫，故不得也。
第二師說：法亦名士夫，即領受、習氣、有潤、無間滅、士用、作用、真見、隨順、差別功能、和合、不障礙十一依處得。語依處與法，非士夫用果。果與因不相密合，說非士夫法故。此果必生，彼語依處顯於法故。以下十因中，不言語因得士用果，故知依處准亦應爾。
問：所餘處言者何？
答：所餘處言，顯諸依處得增上果一切功能。
此即隨前所不攝法，並是此體。
此據別體，謂語、境界、根、障礙依處全，餘十一小分。
若不爾者，一切皆是依。何意故作是說耶？
不爾，便應太寬太狹。
自下立理。
若不如前解者，各有太寬太狹之失。
且如習氣，唯目第三，即第三中有非業者亦得異熟果，便為太寬；餘四依處有業種不得，即太狹也。
隨順處言，唯目第十一，彼自依處中亦引涅槃及非同類異界、無漏等法故，非等流果，故太寬失；餘或六或八，或七依處中，亦有不攝，即太狹失。
真見處言，唯目第十，亦為太寬，自處亦攝俱時及後同類諸法，非離繫果故；餘四處中亦得離繫，既為不說，即太狹也。
士用處言，唯目第九，即自依處中亦引增上、等流果等，若攝彼盡，即太寬失；餘或四或十處亦得此果，若不攝者，亦太狹失。
餘依處中亦有太寬，即前四外，餘依處中有等流等四果體在，若並是別增上果者，即為太寬。
唯除前四所攝之外，為所餘者。
前依處中亦有增上果，如習氣中不得異熟果者，即諸因緣種；
隨順中不得等流者，即得涅槃；
真見亦有不得離繫者，引後自類等；
領受中亦有不得士用者，如脛待足等。
若不攝彼，便為太狹。
故知於我所說為正。
或此增上唯應難狹，餘四依處得餘果故。
然此寬狹，一准於前得果依處頭數說故也。
問：或習氣者，唯屬第三？
答：或習氣者，唯屬第三。雖異熟因，餘處亦有，此處亦有非異熟因，而異熟因去果相遠，習氣亦爾，故此偏說。
第二師說，五果體性寬狹如前，但釋論文有盡理不盡，為異於前。
此「習氣」言，唯屬十五依處中第三依處。雖此報因，餘四處亦有，習氣中亦有非報因者，識等五種生現行是。以異熟因熟時，去果相遠，習氣依處望果亦遠，故偏說習氣得異熟果。不言習氣並是報因，餘依處中無此因也。
問：隨順唯屬第十一處？
答：隨順唯屬第十一處。雖等流果，餘處亦得，此處亦得非等流果，而此因招勝行相顯，隨順亦爾，故偏說之。
此隨順處唯屬第十一，得等流果。雖知如前六、七、八依處中亦得等流果，此處亦得非等流果，如與涅槃為因者是。以等流因必下等法與自上法為其因故，隨順亦爾，招勝有為行相顯，故論偏說之。亦不盡理也。
問：真見處言，唯詮第十？
答：真見處言，唯詮第十。雖證離繫，餘處亦能，此處亦能得非離繫，而此證離繫相顯故偏說。
此真見處唯屬第十處。
雖如前說，餘四依處或五依處亦得此果，此處亦能引同類等，非皆得離繫，以真見之名招離繫相顯，故論偏說。亦不盡理也。
問：士用處言，唯詮第九？
答：士用處言，唯詮第九。雖士用果，餘處亦招，此處亦能招增上等，而名相顯，是故偏說。
准上可解。
以士用果望於處者，即士用處名顯，及體相亦顯，故偏說之，非餘四或十依處無也。
但是士用依處必得士用果，不可同前，言此處亦能得非士用果。
但有總言「亦能招增上等」，此士用依所得士用亦得名增上等故。亦不盡理。
所餘唯屬餘十一處。雖十一處亦得餘果，招增上果，餘處亦能，而此十一多招增上，餘已顯餘，故此偏說。
此攝所餘。
「餘十一處」，即除前果依處之外法也。以餘四依處已顯得餘四果，故不說。餘四處亦得增上果故，此十一處亦得餘四果，而增上多顯，故偏說之。
皆不盡理，略說之也。
依處既示。
問：十因、四緣多少得果？
答：次明十因、四緣多少得果。
如是即說此五果中，若異熟果，牽引、生起、定異、同事、不相違因，增上緣得。
此中得果，隨文且釋，其理不盡，如《樞要》說。是十因中，五因得異熟果。
觀待唯望士夫為因，故不取也。
若望法為因即取，有十因中六因也。餘可知。
此中依處得有別者，如前已說。
此四緣中，增上緣得，大乘報因非因緣故。
問：若等流果者何？
答：若等流果，牽引、生起、攝受、引發、定異、同事、不相違因，初、後緣得。
等流果，七因得，如文。
此中，若種望現等是因緣，餘是增上緣，皆應如理知。然依依處有寬狹，如前。餘不得可知。因緣、增上二種，四緣中居初、後故。
若等流果，牽引、生起、攝受、引發、定異、同事、不相違因，初、後緣得。
離繫果，五因得。以望士夫為觀待故，不說得之；以望清淨有為牽引故，亦不得。餘因不得，義可知也。然依處寬狹，如前可知。此唯增上緣得。
問：若士用果者何？
答：若士用果，有義：觀待、攝受、同事、不相違因，增上緣得。
此有二說。
初師：四因得，以士夫為士用故。餘不得者，非士夫故，各各是望別法為也。觀待相同，故取之也。唯增上緣得。
有義：觀待、牽引、生起、攝受、引發、定異、同事、不相違因，除所緣緣，餘三緣得。
此第二師：通法為士夫，即八因得。唯說因不得，如前處中說。餘者可知。以但能顯，非是能生，能生所生者，是此果故。既爾，即除所緣緣，餘三緣得。外法無如士夫之用，故非所緣緣得，無間亦名為士用故。依處寬狹，如前已說，但無不生之士用也。
若增上果，十因、四緣，一切容得。
此增上果，據通體者為論，十因、四緣得也。
或解︰不爾，除前所用為四果之因外，餘因所得。所望不同，果各別也。
問：然不相違中攝無為，如何得增上？
答︰十因皆得果，無不得者，不同小乘無為非六因、五果之果因也。不言有取與為因，然與所不障礙為因，所不礙即是此無為之果也。無與取義，不同小乘也，即隨說因是，觀待等亦然。
問：傍論已了，應辨正論？
答：此有二解︰
一、唯明依十五處說，四緣下是名傍論，餘已上是正論。以明緣所生法文，應明能生緣故，四緣是正論也。
第二、四緣已下並傍論攝，雖明緣所生，不欲辨緣故。今准此卷，次云既以緣生法相望作緣多少為正論，故知四緣是正論也。
問：若不辨體，何以解用也？
答：此等妙焉，或舊曾聞，或先所未了，後諸學者，宜詳義焉。
然據《瑜伽》等，即以士夫所得為士用果，然理不障餘法，故二師皆是也。隨用皆得。然此十因，有漏、無漏，有為、無為，三界繫不繫，見所斷等，皆如理思。
前問之中，問緣及生，雖已明緣，而未解生。
自下解生，於中有二︰初辨現、種生，後總結釋。
初中有二︰
初辨生現，後辨生種。
生現中，初辨種生，後辨現生。
種、現生中各有二︰初染後淨。
本識中種，容作三緣，生現分別，除等無間。
謂本識中種子，總而言之，容作三緣，生現分別。
「分別」之言，通攝心、心所，若見、相分，非唯自體也。
「除等無間」者，唯心、心所相望，立此緣故。
謂各親種，是彼因緣；
釋為三緣。
此簡業種生異熟果及餘增上。雖眼識生，藉根等種，非親種故，亦非因緣。總而言之，一切相、見等法皆有此緣而生，無非識種生故。
為所緣緣，於能緣者；
謂要能緣種心心所法，種子方為彼所緣緣，除一切相分，相分不能緣故，及除自體分，不緣種故。
然見分中，除五、七識，不緣種故，但與第八一切時見分，第六有時緣者，彼與為緣。
今簡爾所不為緣，故言「為所緣，於能緣者」，是簡略言。
若種於彼有能助力，或不障礙，是增上緣。
謂有種子於現行法能助與力，如根種於識種，作意種於識等二；又雖無助力，但不為障，如異識種子望異現行等：皆是增上緣。
然簡無漏種與有漏現行為生等緣，彼能障礙故。
雖亦是增上緣、不相違因攝，然於生現分別中，非能不障，故非也。
或亦是此緣，現未為障故，障必不生故。
此中但簡障礙現行令不生之緣故。此即種望染現為緣訖。
生淨現行，應知亦爾。
然此總言，於見分中，通與一切見分為所緣緣，皆能緣種故，亦與自證分等為所緣緣。佛果識體緣一切法故，與染別也。
總是第一、以種望現為緣能生分別，是一切種如是如是變訖。
問：以現相望為緣生分別？
答：第二、以現相望為緣生分別。
於中，初總後別。
現起分別，展轉相望，容作三緣，無因緣故。
此文總也。
不簡自他，識等相望，容作三緣。現望於現，非親辨體，無因緣故。
問：自他身相望？
答：謂有情類自他展轉，容作二緣，除等無間。
自下別中，第一子門、自他身相望，謂自他身分別展轉，容作二緣。
因緣有無，前總門中已定除訖，下但於餘三緣中取捨。此除等無間，等無間法唯自一識故。
此中，分別既攝見、相分等故，由他生者，皆名分別，但知不唯是見分也。即唯前六識，或亦第八識，許變他處故。
問：自身八識相望？
答：自八識聚，展轉相望，定有增上緣，必無等無間，所緣緣義，或無或有。
第二子門：自身八識，隨一一八識相應法等見、相分等，總名自識聚，以識為主，同聚法故。
即下言「聚」，皆如是知。且自八識聚相望，定有增上緣，此緣通故，必無等無間，唯自識相望，為此緣故。
此即明簡定有無訖。於四緣中，二定無也，謂因緣、等無間；一緣定有，謂增上緣；所緣緣不定，下別辨之。
八於七有，七於八無，餘七非八所仗質故。
此謂第八於餘七識有所緣緣義，七於第八無此緣義。
以第八相色等為其本質，生五識相分色等故，第七亦緣彼見分為境故，第六理通以相、見為境。
若無第八定為本質，五、七不生故，雖非親所緣緣，然是疏所緣緣也。
第八不託七識而生，故七非八所緣緣也。
第八若有，七識必有，七但為八，定有增上緣，非所緣緣也。
第七於六，五無一有，餘六於彼，一切皆無。
第七於餘前之六識，於初五識無此緣義，與一意識為所緣緣，意緣一切法故，五識無者，不緣七故。前之六識於第七識並非彼所緣緣，彼不緣六故。自是一行法，故不問八。
第六於五無，餘五於彼有，五識唯託第八相故。
其第六識於前五識無此緣義，五識於六有此緣義。五識緣本識所變為境，不待第六識所變色等為自境故。有力生識者，方為此緣故。不以五識自相望為所緣緣者，以定無故。
問：自身八識自類相望，能為幾緣？
答：自類前後，第六容三，餘除所緣，取現境故。
第三子門：自身八識，一一自類前後相望，能為幾緣。
前第六識聚容作三緣，生後自第六識聚，即除因緣，現行相望故。有所緣緣，據緣者說故。
此中不除阿羅漢末後心等無間緣，據長時故，但說容故。
餘之七識但有二緣，無因緣、所緣，皆非種子，又不能自緣前念識聚故，唯緣現境故。
此第一師，即長途義。
許五後見緣前相者，五、七前後亦有三緣。
自下第二、依陳那《觀所緣緣論》中說，許五識後念見分緣前念相分。
彼論言︰「或前為後緣，引彼功能故。」彼隨經部因果異時。既非現境生五識，故前念五識現行相分為能熏，引相分種子生於後念五識相分。前念五相有力，能生後識見分，故是緣義。後念之識帶彼前相生故，是所緣義。即以相分為行相本質，為疏所緣緣義。
今敘彼意：許五識後見緣前念自識相者，五識及第七識，前與後亦有三緣。
「亦」者，亦第六也。非第八識者，以非能熏，不能引種。故前念相非自後識所緣緣也。此師自識前後異於前義也。
前七於八，所緣容有，能熏成彼相、見種故。
若後以前念為所緣緣，自身八識品相望中，前七於第八亦容有所緣緣，以前七識皆能熏成彼第八品相、見種故。
謂前五識為能熏，成彼第八相分色等相分種故，是第八見分所緣緣。
第七識為能熏，成彼第八見分種故，是自證分所緣緣。
自證等種，生自證等，隨應亦爾。
第六識若緣第八見、相而熏種，即雙熏彼二分種子。
若緣虛空、心心所等以為相分，亦熏彼生空等相種也，非是能熏生彼第八現行相、見分種也，第八不緣虛空等故。
此七識中，望彼第八相、見分等，應作四句，其第六識，具後二句，如理可知。
即是二義，與前師別。六望七等，准此應知。
問：同聚異體，展轉相望？
答：同聚異體，展轉相望，唯有增上，諸相應法所仗質同，不相緣故。
第四子門：就如一眼識中，俱時心、心所一一別互相望，雖是同聚，而是別體，展轉相望，唯有增上緣。
見分、相分一切皆然，不相緣故。然此心、心所不相緣，相分所杖本質同。若見分、相分不相緣故，非如大眾部緣俱生心、心法故。若許緣者，不同一所緣過，受不與心同一緣故。大乘見分不許自緣，亦有此妨。然極相近，不緣俱法。
說自證分既得自緣，即無前過，但有後失。
問：若爾，如何名同一所緣？
答：謂所杖質同名同一，非多見分共一親相分名為同也。
問：若爾，且如第八心王不能緣心所之相，即無本質，如何名為同一所緣？
答：同一所緣總有二義︰
一、所杖質同名為同一，如五識等俱心所法，必同本識所變質生故。
二、相似名同一，即第八俱心、心所法及第六識緣過未等，雖或無本質，不託他變，各各自變，相似名同一，不要心王緣心所之境生名為同一也。
此第一義。
問：或依見分，說不相緣；依相分，說有相緣義？
答：或依見分，說不相緣；依相分，說有相緣義，謂諸相分互為質起。如識中種，為觸等相質。
此第二釋，亦許相緣。或依見分，同聚心、心所說不相緣，無緣俱時他見分故。此依因位，佛則不然。
若依相分，有相緣義，謂諸相分互為本質方得起故。
如本識中諸法種子，為同時五所觸等相分本質，此顯其事。
不爾，無色，彼應無境故。
若不爾者，無色界中五種心所應無境故。
既彼有境，故必以本識所變為質也。
諸心、心所理例並然。
然前師意，各各緣自所變種子，然唯心王所變種子能生現行，非五所變，如眼根等無能生識用也。
問：此師難曰︰何故同一所緣分為二義，第八、五數無本質也？
答：前師解云︰若必有本質，如第六識緣虛空時，以何為質？第八心王不託五數境生，如何同本質？
有說︰一切心必託本質方生，如緣虛空，託名為本質。
第八心王以五數所變相假力故，為本質起，名同所緣。
設許變色，亦定緣種，勿見分境，不同質故。
此依因位，果亦可然，至下當知。今此後師設許無色界第八亦變下界之色，五所如本識亦定緣種，勿第八俱六箇見分境，不同質故，自證分境許不同緣，緣自見故。
今依可爾，說有本質，非要爾也。此義應思。同一所緣，相似名同，各各變故，何要同質方名同也？
又唯識之境，取心內境，若待外質方生，良恐理乖唯識，是故前師甚可翫矣。
問：相分與見分同體相望為緣者？
答：同體相分，為見二緣，見分於彼但有增上。
第五子門：如一受相分與見同體相望為緣者，為見分二緣，謂所緣、增上。見分於境無所緣緣，但有增上，相與餘分但為增上。
若約疏所緣緣亦非，見與相分不相似故。或可說得，由相為緣，見分生故。
問：見分與自證分相望義？
答：見與自證相望亦爾。
第六子門：謂見與自證，如相與見能為二緣，自證與見但為一緣，如前說故。見與第四亦但一緣。此據親義。若疏所緣，亦得有之。今約親說，不相違也。
餘二展轉俱作二緣。
自證及證自證為二，見分之餘也。展轉為二緣，互得相緣故，二與見、相分但為增上。
此中不依種相分說，但說現起互為緣故。
然前相分與見為二緣，不言種子亦為相分得為因緣者，此中不依種子為相分說，以說現行互為緣故。
又種為緣生分別者，前第一門以解訖故。此即現行染八識聚，說為緣訖。
淨八識聚，自他展轉皆有所緣，能遍緣故。
淨八識聚，若自他身，自他八識為緣，皆增所緣緣。
以淨八識皆得緣他及自身者，互得相緣故，即淨八識皆得互緣，同時心、心所亦得互自緣同時心、心所，以彼功能遍現影故。
識自證分與相應法見分同緣，緣自見分。
餘淨心所義例亦然。
又或能緣彼相分故，若不現彼影，應非知一切。
問：又有解者，上文所言「勿見分境，不同質故」，即識見分與相應見分定必同緣，如何自證與相應法見分同緣？識之見分不自緣也。若自緣者，與自證分何別？若不緣者，便違上文。
答：今有二解︰
一云前依因位，非依果說。依果說者，見分之境亦不必同。
又識等見分與相應法亦定同緣，亦自緣見分，亦緣自證分，與相應法見境齊故。
然與自證作用各別，自證唯內緣，更不別變。
其見分自緣等亦更別變，然相分攝，與相應法同外取故。相應法緣識，既不外取別變相分，識之見分例亦應然，亦不違上見分境同。
此義雖勝，然稍難知。
唯除見分非相所緣，相分理無能緣用故。
若通佛說，非見分等為相分所緣緣，一切相分是親所變，名為相分，相分必無能緣用故，如化心等亦爾，化心不緣故。
故此第三、四亦非相所緣，見分攝故。
文中唯有見分，非相分境也。不除同聚心、心所相緣，以得緣故。即顯自證分亦見所緣，現作相分緣故。
如無分別智唯是現量，無外境故不緣，不同後得智，後得智見分返緣自證，作影像緣，仍是相分。
不爾，即與證自證無別，何須四分？由是一切心皆具四分。
今緣相應法見分，緣自證分，亦能緣證自證分，證自證分亦能緣見分、相分者，唯在佛位，餘者不能。
此中但遮見分非相所緣義，遮第三、四分亦非相所緣，意顯餘三分互緣一切法，名「遍緣」故。雖作此解，三分何別？各相似故，如前所得者親得，餘新所得影得，故成差別。
又解︰然今但遮相為能緣及遮見分不緣自證，非顯餘二得緣一切。此不及前解。
問：既現分別緣種現生，種亦理應緣現種起，現種於種，能作幾緣？
答：上來第一、現起分別緣其種子現行生訖。
自下第二、明種子亦應緣其現行及種子起。
此言「緣」者，是緣藉義，非緣慮義，以種亦是分別攝故。
今論解言︰緣生分別現行及種，望於一種子，能作幾緣？問也。
種必不由中二緣起，待心、心所立彼二故。
種子必無等無間緣、所緣緣起。
此之二緣，四緣之中，位居中故。以此二緣待心、心所為果，方能生故。種非心等，故非二緣果。
現於親種具作二緣，與非親種但為增上。
今依因位，現行望自親所熏種能為二緣，即因、增上。唯除第八及六識中極劣無記，非能熏故，與非親種，不辨體故，除自種外，但一增上。
種望親種亦具二緣，於非親種亦但增上。
於一切位，種子望自親種亦具二緣，除中二也，於異性非親種亦一增上。此中巨細，如理應思。
准前顯後，淨種亦爾，文言略之，與染同故。
此上總解緣生分別訖。
問：依斯內識互為緣起，分別因果，理教皆成。所執外緣，設有無用，況違理教，何固執為？
答：次下第二、總結，有二︰初結非，後破小乘心外之緣。
謂依內識，若種若現，互為緣起，一切分別，若因若果，能生所生，皆悉成立。汝等小乘所執心外之緣，設有無用，況違理教，而固執何為？
雖分別言，總顯三界心及心所，而隨勝者，諸聖教中多門顯示，或說為二、三、四、五等，如餘論中，具廣分別。
此略指也。
下解「彼彼分別」。此言分別，唯是有漏心、心所，《中邊論》說虛妄分別，謂是三界心、心所故。此非執心，然隨勝者，聖教多門顯示。
有「二、三」等者，至此卷下三性之中，自當廣解。
「如餘論中，具廣分別」者，《瑜伽》三十八、七十三、七十四、《顯揚》等，並如下解。
《楞伽》第五亦有十分別等也。
上來解此頌中，初、依頌釋文；第二、廣解。
廣解中，初、問緣生分別；第二、答解。
解中，初、解四緣等；第二、解生分別。
生分別中，初辨生現、種分別等，後總結。
或從前釋中分三︰初略解頌，次廣解，後結。
或於廣中分三︰初、解四緣等；次、明生分別；第三、廣分別。
或於此廣生分別分二︰初辨生，後辨分別。餘解同前。
就明唯識相中，初廣分別三能變相，次前前頌明唯識訖。
自前頌來解諸妨難，於中有二︰初二頌釋違理難，後五頌釋違教難。
初二頌解違理難中，上來已一頌訖。
自下第二、釋諸有情續生死難。
前頌所明，雖無外境，而諸分別皆緣所生，不離內識。
外人問曰：雖有內識，而無外緣，由何有情生死相續？
答：此初寄問，以發論端。雖知論主唯有內識，而既無有心外實緣，假說我、法，一切有情由何法故，生死相續？
若無心外緣，生死不續難。
頌曰：
由諸業習氣，二取習氣俱，
前異熟既盡，復生餘異熟。
上二句答相續所由，下二句正答相續。
長行答中，有四復次，至文當知。
諸業，謂福、非福、不動，即有漏善不善思業。
初釋中有二︰初別解頌文，後總結頌意。
別解頌中，文分為四︰
上二句別解為二；
下二句合解為一；
第四、總牒第一句「由」字，第三句「既盡」字，第四句「復生」等字，合解其頌。
解第一句中，先解「諸業」，次解「習氣」，後總解之。以業有三，故言「諸業」。此解業義，如第一卷解。福等三業，如《對法》第七、第八及《大論》第九、五十三等解。
「福」者，勝義，自體及果俱可愛樂，相殊勝故。
「非福」者，不可愛樂，自體及果俱不可樂，相鄙劣故。
「不動」者，不可改轉義。其業多少，住一境界，不移動故。又復移轉境，如生得散善，亦從於定，總名不動。
《對法論》說：「欲界繫善業，名福。」
《瑜伽論》言：「謂感善趣異熟，及順五趣受善業，名福。」前是人天總業，後是五趣別業。然說地獄亦有別善業者受等流果，如涼風觸身等別相似業，名為善也。又令地獄諸苦輕微，名為善業，如不斷善等。又約六趣為論，除地獄，取非天五趣，有善業果也。
非福業者，《瑜伽論》云︰「謂感惡趣異熟，及順五趣異熟。」初是三惡趣總業，後是五趣別業。
不動者，謂感色、無色界異熟及順色、無色界受業。前是總業，後是別業。
《對法論》說︰「何故色、無色業名為不動？答︰如欲界餘趣業遇緣轉得餘趣處受，彼業不爾，定於自處受故。」
問曰︰何故爾也？定所攝故，非同散業。
答：若爾，如何熏禪資下故業，生五淨居？故此解非。
又定地攝，名為不動，以定能住於一境故。且福之名應通三界善業。以上善業別有勝能，名為不動，欲界善業別得總名也。
然不動中順受別業，《瑜伽論》少別，如彼抄解。
然此三業通身、語、意。意業通三界，身、語唯二地，有尋伺故。此體性者，即有漏善不善二思為此業體。遊履身、語，身、語動作，故名為業。身、語唯無記，非善惡性，故唯以思為體。
問：此中，為唯以思為業，為復有餘？
答：業之眷屬亦立業名，
即五蘊性善不善律儀，實業眷屬故。餘則可知。
問：何意眷屬亦說名業？
答：同招引、滿異熟果故。
以皆與業同招引、滿異熟果故，不同小乘具十隨轉，無過未世，實四相故。此總別果如第二卷，已廣具解。
上來所說，謂初作時即現起法。若異熟因非即受果，現既久滅，如何感果？非過未有故。為答此問，故次論文，
此雖纔起，無間即滅，無義能招當異熟果，
下解「習氣」。
現行此業雖纔起已，更無異間而便即滅。無別義理可如薩婆多雖現用無，有過去體，能招當來真異熟果。
若爾，如何？
而熏本識，起自功能，即此功能，說為習氣。
現行之業當造之時，熏於本識，起自業之功能，功能即是頌中所說為「習氣」者。
問：何以名習氣？
答：是業氣分，熏習所成，簡曾現業，故名習氣。
「是業氣分」，解氣；
「由現熏習所成」，解習。
此業熏成，不同無慚計業皆宿作，並是曾有。
化地部等，業入過去，現皆有體。
又此習氣簡薩婆多等過去有體之曾業也，及簡順世外道說一切果唯現業所得，作時即受。
今此習氣，理則不然。
由過去無間滅現行熏習故，種子念念前滅後生，恒現在有故，簡彼曾世有用，於過去世現有業體。
即此種子非作時即受果，後時或一生多年，或多生等，方始受果故，故簡現作業時即受果。
由此義故，有詮有遮，故名習氣。
即解頌中「習」、「氣」二字。
總合此上，解第一句下四字訖。
如是習氣，展轉相續，至成熟時，招異熟果。此顯當果勝增上緣。
此善不善業能感當來若別若總異熟之果勝增上緣，非同性故，非親能辨果體生故。
問：二取者何？
答：次解「二取」，此有八解。
相見、名色、心及心所、本末，彼取皆二取攝。
一、相見，謂即取彼實能取、實所取，名二取。
二者、取名色：「色」者，色蘊；「名」者，四蘊。即是執取五蘊為義。前言相中，亦通取無為以為本質故。今此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。又變無為之影相分亦名所攝，不離心等故。
三者、取心及心所，一切五蘊法不離此二故。
四者、本末，謂取現果。第八識是諸異熟之根本故，名之為本；餘識中異熟，名之為末，是第八識之末果故。即取二異熟也，謂愛樂執取，緣取也。或第八識總報品名本，餘識別報品名末，攝一切法盡。唯簡異熟，以極狹故。
第五、「彼取」者，即彼上四取也。即一「取」言，通上四處，是單取；及通「彼」上，是重取。謂有取取前第一能所取之取，如重緣心，取下三取亦然。故有八解。此八皆是二取所攝，即是現行之取也。或前四是境，彼取能取，但有四也。
問：二取何以名習氣？
答：彼所熏發，親能生彼本識上功能，名二取習氣。
即彼八所熏發，親能生彼八，居在第八識上功能，名二取習氣。即前八中皆具二義，名為習氣，皆有所生、能生義故。
本末若為異熟解者，取為所取故，亦具二義，即名言種由取二而生，故能生本識。
此非善不善，但是無記親生之種。
此中二取通七識所熏，隨其所應，生第八識相、見分等。
問：此「二取」言，欲顯何義？
答：此顯來世異熟果心及彼相應諸因緣種。
顯當來世異熟果心及心相應法，各望自果為因緣種子，親能生果故。簡前業種，即顯名言種子生果無盡，隨所欲生，便能生故。
以心為主，但言生心，實通五蘊。
此「當來世」言，或一分位三世，或生死三世等，可知。
解第二句頌上四字訖。
問：頌言「俱」者義？
答：俱，謂業種、二取種俱，是疏、親緣互相助義。
頌言「俱」者，謂前諸業及後二取之種子俱，即是同時感生果也，非如小乘異熟因果必不同世也。作時、受時雖世不同，種正受果時必與果同世，以過未世無體性故。
問︰於生果位，親者因緣，若論感果力能勝者，唯是業種，或二種既俱，何故頌中先說業種，後說因緣？
答：業招生顯，故頌先說。
業招生顯，由業感生勝故，顯故，故頌先說，非因緣也。
解第二句五个字訖。
問：前異熟者義？
答：前異熟者，謂前前生業異熟果；餘異熟者，謂後後生業異熟果。
頌中所言「前異熟」者，謂前前生業異熟果。
「異熟果」者，顯通總別，頌文狹故，但言「異熟」，意亦通也。
以過去世多生之業同於一身得受果，謂前前生業異熟果也，又前前生業之異熟非唯一生名前前也。又前前異熟，體非一故，後亦當爾。
問：二取種子受果無窮義？
答：既第三句中不解下二字，解第四句，先解下三字，謂「餘異熟」等，將欲解頌「既盡」等言，故先發言云：
雖二取種受果無窮，而業習氣受果有盡。由異熟果性別難招，等流、增上性同易感。
二取種子受果無窮，《攝大乘》第三說無受盡相。業習氣有盡，彼論說為有受盡相故。
所以者何？
由異熟果：
一者、性別，與業性殊，不多相順；
二者、難招，業雖招得，謂必異世果方熟也。
故業習氣有盡，如沈麝、穢草，有萎歇故。
其等流果及增上果：
一者、性同，體性相順；
二者、易感，同時生故，此念熏已，即能生果。
故二取種易感果也。
問：何者為等流？何者為增上？
答：增上寬，但等流必增上。等流者，謂種子與現行及自種為俱生同類因故也。增上更無別體，即等流性故。
又解︰是等流果故性同，是增上果故易感，以具二果故，具二義也。又種望現行是增上，望自類種是等流。業種望彼現及種皆異性故，但是異熟。
上來已別解頌文。
問：此身臨終之位義？
答：下欲解意，并解第一句「由」字，第三句「既盡」二字，第四句「復生」字故。
由感餘生業等種熟，前異熟果受用盡時，復別能生餘異熟果。
由感當來餘生業等種子熟故，於今身中，前異熟果受用盡時，即是此身臨終之位，彼所熟業復別能生後餘果起。
即先果盡時，後果業種熟，其異熟果而復得生，所以生死不斷絕也。
「由感餘生」者，解「由」字。由者，緣由也。「前果盡時」者，解「既盡」。
「復別生果」等者，解餘異熟復生也。
下結答難。
由斯生死輪轉無窮，何假外緣方得相續？
由此所說業果無斷，生死相續，輪轉無窮，何假藉心外之緣方得生死相續？此結答也。
此頌意說：由業、二取，生死輪迴皆不離識，心、心所法為彼性故。
總此頌意，由業及二取為緣為因故，生死輪迴皆不離識，非心外法令生死續，以業、二取不離心、心所而得相續，為生死因果之體性故也。
問：諸習氣總有三種？
答：復次，生死相續，由諸習氣，然諸習氣總有三種：
第二復次，解頌答問。
於中有三︰
一、總標；
二、別解；
三、指例。
此初也。
今三習氣即《攝論》第三、第四「三種熏習」。
一、名言習氣，謂有為法各別親種。
別解有二︰初別解三，後配屬頌。
但此名言分為二種，攝一切法習氣盡也。
此是三性諸法因緣，彼論但有言說熏習。
名言有二：
一、表義名言，即能詮義音聲差別；
唯第六識能緣其名，能發其名，餘皆不緣，亦不能發。即唯詮義音聲之差別，簡非詮表聲，彼非名故。
「名唯無記」，《瑜伽》七十二「五法」中說故。
聲自性唯無記，然聲有表，是業性攝，以能表思，名為三性，體唯無記。名非業性，故從聲本，說為無記。
然名是聲屈曲差別，唯無記性，不能熏成色、心等種。
然因名故，心隨其名，變似五蘊、三性法等，而熏成種，因名起種，名名言種。
一切熏種皆由心、心所，心、心所熏種有因外緣，有不依外。
不依外者，名顯境名，若依外者，名表義名，以分二別。然名自體不能熏種。
問曰︰如緣五境而熏種等，亦依外緣，何不別說因義熏習？
答︰境非勝緣，因境而心熏，但是顯境所攝。
有能詮之法，令因起執，流轉生死，帶此勝用為緣而熏，故立表義名言熏習。又一切法，名為先故想，名在於內發，詮召法勝，但說依名，不說依境。若依無漏名熏種，此唯無漏善。內名為緣，熏五蘊種，心變似故。雖亦依句等而成熏習，總說為名。詮召諸法，名最勝故；從勝為目，但說名言熏習；名言進退，攝句、字故。
二、顯境名言，即能了境心、心所法。
即能了境心、心所法，即是一切七識見分等心，非相分心，不能顯境故。
此見分等，實非名言，如言說名，顯所詮法，此心、心所能顯所了境如彼故，名之為名，體非名也，名體是彼不相應行故。又如四蘊名名，體即是名，能顯義故。
《瑜伽論》中第五十六說︰「順趣種種所緣境義，依言說名，分別種種所緣境義。」四蘊名名，是通三性見、相分種，境從見說，亦名名也。
「了境」，心等之所了也。即通三界有漏、無漏，即攝一切有為法盡。
《攝論》唯據言說名，唯有漏也。
隨二名言所熏成種，作有為法各別因緣。
隨二為緣，相分等中熏五蘊種，親辨體故。
二、我執習氣，謂虛妄執我、我所種。
此令自他成其差別，通六、七識，非如《攝論》唯說第七。
我執有二：
一、俱生我執，即修所斷我、我所執；
二、分別我執，即見所斷我、我所執。
隨二我執所熏成種，令有情等自他差別。
因我執故，相分之中亦熏五蘊種，即名言熏習。由熏我執種，令自他別，故別立之也。
初通六、七，後唯第六。其文易解，無勞更釋。
三、有支習氣，謂招三界異熟業種。
有支有二：
一、有漏善，即是能招可愛果業；
二、諸不善，即是能招非愛果業。
隨二有支所熏成種，令異熟果善惡趣別。
「有」，謂三有；「支」者，因義，分義。即三有因，生善惡趣差別因也，通六識皆有此熏。餘文可知。
然不善中所言「諸」者，顯惡多於善，令生厭故。
令五趣別，由業力也。
應知我執、有支習氣於差別果是增上緣。
此後二種望異熟果是增上緣，以異性故。我執相分所熏成種，雖作因緣，親生本識，見分種子令彼自他差別，故成增上。
此中名言種與異熟果為因緣，親生故；有支為增上緣，異性故；我執種子為增上緣，令自他別故。
此是見分執種，若相分種，亦得親生，文意如此也。
問：別解三習氣義？
答：第一、言說名唯欲界及初定，有尋、伺故。此熏習至第四定，皆得依名起熏習故。或通無色，無色諸天佛處聽故。顯境名言通三界九地熏習，有支、我執亦皆通三界。
第二、名言熏習通三性，有分熏習唯善、不善，我執熏習通有覆、不善，俱生唯有覆，分別通不善。
第三、表義名言唯第六識緣之熏習；顯境名言通前七識，第八不熏故；有支通前六識，有善惡性故；我執唯第六、七，七唯俱生，六通分別。
第四、後二熏習唯有漏，名言熏習通無漏，無漏亦依表義、顯境名言熏成種故。《攝論》但約有漏表義名說，此說盡理。
第五、位次。名言熏習唯除佛位，第六識有漏至八地，餘六識及諸無漏通十地。有支非聖者，聖不造業故。設造別業，不名有支，非行支故，名言所攝。或類相從，亦有支攝。分別我執唯異生、資糧位起，聖說不共無明，內異生亦無故。俱生我執除二乘無學、八地以去菩薩及如來。
此即別解三習氣已。
問：有支、我執、名言習氣者義？
答：下配屬頌。
此頌所言業習氣者，應知即是有支習氣；
以三熏習即頌「習氣」。
頌中所言「業習氣」者，即此三中有支習氣也。
二取習氣，應知即是我執、名言二種習氣。取我、我所，及取名言而熏成故，皆說名取。
即取我執及取名言以為境界，而熏所成二種習氣，皆名為取。取此二故，名之為取；非此二種體自能熏，可名取也。
此即解頌上二句中三習氣也。
俱等餘文，義如前釋。
此餘俱義及習氣義，果有前盡而後生義，如前師解。
此中同者，不別出之，若有異者，皆別解也，下准此知。
然此熏習十一識等相攝分齊，皆如理知。
問：生死相續義？
答：第三復次以十二支解頌。
復次，生死相續，由惑、業、苦。
於中有二︰初汎解惑、業、苦，屬釋論文；後以有支釋惑、業、苦。
初中有三︰初總舉生死由惑、業、苦，次別解惑、業、苦，後指例餘文。
此則初也。
業、惑、苦者，此應第二方解其惑，以隨發業次第而說，故此非倒。
發業潤生煩惱名惑，能感後有諸業名業，業所引生眾苦名苦。
次別解也。
「能感後有諸業名業」，即通一切總報、別報、現、後等業，除無記業及無漏業，皆名為業，能感異熟生故。
惑者，即是發業潤生煩惱。
《對法》第四「一切欲界分別煩惱皆能發業，皆是不善，任運能發惡行者，亦是不善」，即修道我見、邊見及此相應貪、慢、無明，皆非不善。上來數明。
然《緣起經》上卷云︰「若由欲愛造諸福行，彼信為依，乃造斯行。由於生死起定信故，此愛及取由信攝伏，我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行，無勝功能。」以此文證，故離我見等俱起法亦有獨頭愛等無記。即緣後有起愛，潤生愛等，或餘本有位起此愛等，亦是不發業者。及除上界無明等發業者外，餘一切不發業惑，餘者皆是此中發業惑攝。餘隨起有覆等，是潤生攝。若助發潤，即通一切。
苦中，即攝三苦、八苦，文易可知。
惑、業、苦種，皆名習氣。
前說現行，此種即現之習氣也。
前二習氣與生死苦為增上緣，助生苦故；第三習氣望生死苦能作因緣，親生苦故。
以三種望果，談其親疏。
今此三中，惑、業二種非異熟性與果異性，但增上緣，助生苦故，但為勢引，非正親生。
若苦種子，與生死苦為正因緣，以能辨體親生苦故。
頌三習氣，如應當知。
惑、苦種子名為二取，業種可知，故言「隨應」。
問︰何故此中惑、苦名取，業不名取？
答：惑、苦名取，能所取故。
釋彼得名。惑是能取，染著性故；苦是所取，染所著故。
取是著義，業不得名。
此釋唯業不名為取。
世間有情多於現果起執著，言今此是我、我所攝故，即能所執著名為取。世間有情不多於業起執著故，如有執我而為作者、我物等故。前說以取是著義故，不多於業而起於著也。
俱等餘文，義如前解。
一准於前，義可知也。
然於此中，惑、業、苦攝一切惑、業、苦盡，即總門也。
此惑、業、苦，應知總攝十二有支，謂從無明乃至老死，如論廣釋。
第二、別攝十二有支，此中以總復攝於別十二支故。
問︰何以知十二支是別，攝總惑、業、苦不盡耶？
答︰若除此中無明、愛、取，餘一切惑，除正感後世行，餘別報等行并別報體，若聖者身行及苦等，非十二支故。
就解十二支中有三：
初、以惑、業、苦總攝十二支，即此文是；
二、廣明十二有支，即論云「此十二支略攝為四，謂能引支」等以下文是；
三、總結支歸惑、業、苦，即下論云「由惑、業、苦即十二支，故此能令生死相續」也。
今此惑、業、苦總攝十二支中，指如餘論廣釋，即《瑜伽》第九、第十、第九十三、《對法》第四、《十地論》第八及天親所造《十二因緣論》等，此為論也。然《緣起經》中亦甚廣明，至下論中，此所無者，附文解出。
此十二支且略以十門解釋︰
一、列支名，辨總別體；
二、明支總別名義得名；
三、次第所由；
四、總別業用；
五、因果差別；
六、支互為緣，四句料簡；
七、能所引生，諸論對釋；
八、廢立增減，釋諸妨難；
九、定世破邪；
十、諸門辨釋。
論文有四︰
一、能所引生；
二、釋妨；
三、定世；
四、諸門辨。
問：無明支者？
答：一、列支名，辨總別體者，列名可知。
總五事中相及分別，三性之中唯依他性，取蘊、處、界一分為體。
別體性者：
一、無明支者，以行蘊中無明為體，不取餘法。何以知者？《緣起經》云，初無明有十一殊勝，非餘法故。《大論》第九云，以七無知等為無明支故，唯取無明，不取餘法。
問︰若爾，何故《對法》第四云，無明與行得為因緣？無明俱思種，名無明支故。
答曰︰不爾，彼非因緣。
故此論解云︰「無明俱思，假說為無明，實非此支攝。」由假說彼為行因緣，實非取餘為此支體。
《大論》第十及此論下說為一事，故不取餘法。
又諸論、此論皆言正發業唯是無明，餘者是助，故不取也，非如小乘約分位辨。此有十九、七、五、六種諸無知等，如《大論》第九等說。
問：此無明支別有實性。何以知者？
答：下十二支假實之中說為實故。
《大論》第十乃至五十六緣起善巧中皆言實故。又五十五明諸煩惱假實之中言五見假，此為實故。
又《緣起經》下卷、五十六中皆廣問答，簡諸餘法，故名無明。
《俱舍》第十，文勢同也。
此通現行及種為體。《十地經》云︰「無明有二，謂子時、果時。」《緣起》下卷云：「無明有四，謂隨眠等。」又唯發業，性通不善、無記。然發福、非福、不動三無明別，如《對法》第七。
問：行支者？
答：二、行支者，以身語意三行為體，心、心所法為體，謂行體是思。此身語意三在欲界，名福、非福；身語在色界，意亦通無色，名為不動。《大論》第九等同此解。此支亦通現行、種子。《十地經》說行有二種，謂如無明有子、果時，行亦爾故。唯善不善性。
問：識支者？
答：三、識支者，唯取阿賴耶識親因緣為體。九十三云︰「於母胎中，因識為緣，續生果識隨轉不絕，任持所有羯剌藍等。」非餘七識隨轉不絕能任持故。彼下文云︰「又即此識，當來後有名色等種之所隨逐。」非餘七識，諸種所隨故。此論又云︰「所引支者，謂本識內親生當來異熟果攝識等五種。此中識種，謂本識因。」故知識支不取餘七。
問曰︰若爾，何故《大論》第九卷末以六識為識支廣解已，云「此於欲界具足六種，色界唯四，無色唯一」？
答曰︰九十三中自有會云︰「行為緣故，令識轉變。此識現法但是因性，攝受當生諸識果故，約就一切相續為名，說六識身。」既有此解，故言六識者，是就二乘一切身語，彼不立有第八識故。又一身中約一切識相續為名，說言六識，其實唯取阿賴耶也，果報主故，說與名色互為緣故，乃至命終恒隨轉故。
此唯種子，不取現行。何以知者？《大論》第十、此論等云胎藏苦故。
問︰若爾，何故《大論》第九云，三行所熏發種子六識，及種子所生果時六識，名為識支？處處又說，行熏於識，識與名色得互為緣，識入母胎，非種子時有是義故。《十地論》云︰「如無明有子時、果時，乃至於生、老死亦爾。」
答︰此論下云，此五種子在於因時無有前後，約當生果位中說，故有前後也。或於現在，是過去世，此生、老死位說識支故，有現行識，其實唯種。
不爾，便違五十六說，彼說五種胎藏苦故，此論所引支中又言識等五是種故。識既如此，說名色入母胎，乃至說受亦有二種，謂境界受為愛緣等，皆准此知。此五體皆唯種子故，約當生位及於生、老死位說，故言有現行，實皆無也。此唯無覆無記性攝。
問：名色支者？
答：四、名色支者，有二種體︰
一者、一切有漏五蘊皆是此體，通異熟、非異熟。
如九十三說︰「又五色根，根依大種、根處大種所生諸色及餘諸名，皆名色攝。」《大論》第九云，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、十有色處、法處色等，皆名色支。此論下云「或名色種總攝五因，於中隨勝立餘四種」，通取三性以為體也。若准此論及諸論等，通取異熟及餘性故。
若約名色不相雜亂說此支者，即除六根、觸、受法種，皆名色攝。謂色蘊中除根，餘色，除受蘊全，除行蘊觸，除識蘊中本識、意根，餘想蘊全，三蘊少分，為名色支體。此論下云︰「此中識種，謂本識因。除後三因，餘因皆是名色種攝。」故此二體寬狹不同。
前體即是四蘊，名名；色蘊，名色。汎爾通釋，即體相濫。後解名色，五種各別，可有差別，稍似分明。
不爾，如何名五種子？五體即是一名色故，此唯異熟無記性故。第八相應中除觸及受，六識俱中又除一切異熟觸受，所餘現在異熟六識及過未世所餘異熟心所法種，皆是此體。
又九十三云︰「俱生五根，名之為色，無間滅意，名之為名。」即與六處無別體也。然說六識為識支故，由說與彼互為緣故，偏說六根，非實此支之體。唯爾，前解為勝。此約六處與名色支無別體性，一義解釋，非謂盡理。無覆無記性。
問：六處支？
答：五、六處支，唯內六處，此唯取彼異熟種故，即五色根及前六識。若有異熟居過去世，說為意也。此約一意、二世分別，即義說別。若不爾者，名中無識。此約一時俱有五種而為論也。若約當生分位說者，即名色支具足五蘊。初生之位在過去識名為意者，亦名中攝，未名六處故。此唯種子。有處亦說為現行者，如名色中說，下至觸、受，皆准此知。
問：觸支者？
答：六、觸支者，除第七識，取餘、第八相應觸全。六識之中，若異熟觸，一切皆是。此約五種同時為論。若分位為言，六處位後所有觸數方是此體，《大論》第九說六觸身名為觸故。
問：受支者？
答：七、受支，此亦同前觸，應知也。作用、分位，義皆同故。然論說「受為愛緣」者，約當來生及於現在生老位中現起受說，然即彼體是生支攝。今此受支唯在種位，以識等五，論皆名為胎藏苦故，九十三云此五皆是唯種子故。
問：愛支者？
答：八、愛支，唯取愛數一法為體。《大論》第十初云，愛謂三界愛。亦通現、種，《十地論》說故。此論下文云，愛支與取，得為因緣，非現望現，體是因緣，故愛種、現為此支體。
問：取支者？
答：九、取支，通取一切煩惱。《瑜伽論》說，一切煩惱令生續故，即通見、修所有煩惱令生相續。又下文說，正唯修斷，助潤通見。論文多據四取為體，在家、出家二諍本故。四取以三見及貪為體。《大論》第十及九十三等云，欲取云何？謂欲貪。見取、戒禁取、我語取，即三見故也。諸在家者以欲貪為先而興諍故，諸出家者依三見為先而興諍故。
《瑜伽》上下「四取體」，三文不同︰
一、唯取四取是四取體；
二、緣四取貪為四取體；
三、若能取，若所取，若所為取，皆四取體。
今此合取，所說義別，故無妨難，勘別抄也。
問︰若爾，何故《十地經》等云愛增名取？
答︰下自會言，雖取支中攝諸煩惱，而愛潤勝，說是愛增，非無餘惑。
此通種、現，《十地經》說故，如愛引證。
問：有支者？
答：十、有支，即取前行及五果種為愛、取潤已，轉名為有。九十三等云︰「愛、取和合，潤先引因，轉名為有，是當生起因所攝故。」此有或唯說業等者，下文自會。今上來解此唯種子，由前六法種子轉名有故。
問：生支者？
答：十一、生者，即五果現行，以異熟五蘊為體。
問：老死支者？
答：十二、老死亦然，然老死即前五蘊變滅。然生、老死二名是於五蘊假立名，即不相應行蘊。今取實體，亦前五蘊。此不取種，唯引果故，種即是前五種支故。若約分位，未潤已前，名識等五種；被潤已去，有果起已，名生、老死。亦通種子無妨。《緣起經》說生、引同時。即雖被潤，總轉名為有，生果之識等，仍名引故。唯取現行，至下當悉。薩婆多師一一皆以五蘊為性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二十二、三等解。
問：緣起，亦名緣生義？
答：第二、辨支總別名義得名者，初解總名。此名緣起，亦名緣生。五十六云︰「無有主宰、作者、受者，無自作用，不得自在，從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散滅，唯法所顯，能潤所潤，墮相續法，名為緣生。」
《大論》第十釋云︰「由煩惱繫縛，往諸趣中數數生起，故名緣起。此依字釋名。」
又解︰即依「緣」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支得此名矣。
「又依託眾緣，速謝滅等，依剎那釋。」通一切法。
「又眾緣過去而不捨等，此依義釋名。」今依此解。
「又乃至於過去世覺緣性已，等相續起等。如世尊言『我已覺悟，正起宣說』，展轉傳說，故名緣起。」此解亦得。合有五釋，不能煩引。
五十六說︰「因名緣起，果名緣生。謂此無明隨眠不斷有故，彼無明纏有；此纏生故，彼諸行轉。如是乃至老死亦爾。」
然五種果中，以前後相望為因緣，為因時非果，為果時非因，據義別故。世親《俱舍》自意同此，亦得別名。《緣起經》云︰「如是諸分，各由自緣和合無闕，相續而起，名緣起義。」釋總名已。
問：名義得名者？
答：次辨別名。名義得名者，言無明者，非六釋攝，以無別體義可為六釋故。初離無與明別解，後合之總釋，故名離合，舊云六釋者是。謂此六釋依二法簡別離合，方可為解。非如眼等，雖有二字，名曰斫芻，而體一法，無可簡別，用此六釋，六釋不遍諸法釋故，如別抄解。
行者，當體彰名，造作是行義，亦功能得稱。了別，名識；觸境，名觸；領納，名受；耽染，名愛；追欲，名取；有果，名有；蘊起，名生義。《勝鬘經》及《緣起經》等、《瑜伽》等亦有別釋，皆同於行，不能別引。
言名色者，是相違釋。名之與色，體各別故，如云「能立與能破」言。
五十六云︰「何故四無色蘊名名？答︰順趣種種所緣境義，或依言說名，分別種種所緣境義，故說為名。何故色蘊名色？答︰於彼彼方所種殖增長義及變礙義，故說為色。變礙有二，乃至廣說。」既各彰別體，故是相違釋。非名體即色，非是依名之色，名所有色故。
六處者，帶數釋。處者，生長門義。體類不同，有其六種。此帶「六」言，故帶數釋。
老死者，變異義是老義，滅無義是死義。前是異相，後是滅相，各有所表，既如名色，故相違釋。不說異相，而言老者，毀責名也。亦相違釋，老、死別故。
問：次第所由者？
答：第三、次第所由者，《大論》第十有三復次解︰
初云諸癡者要先愚於所應知事，方起邪行；起邪行故，令心顛倒；心顛倒故，結生相續；生相續故，諸根圓滿；根圓滿故，受用境；受用境故，耽著希求；耽著希求故，煩惱滋長；煩惱滋長故，發後有業；業滋長故，五趣果生；生已，變壞老死生起。故十二支如是次第。此約當生五果為因次第。
第二、約二緣建立十二有支︰前六支，內身緣立；後六支，境界緣立。
第三、約由有三有情聚立︰
一、樂出世有情，減緣起，增白法；
二、樂世間有情，立前六支；
三、樂著境界有情，立後六支。
如彼廣解。
故十二支次第如是。
此二亦約當生果位說因次第，以識等五因支熏時無次第故。《緣起經》云︰「一時而起，次第宣說。」
問︰若爾，何故淨緣起中，先觀老死，逆觀緣起？
答︰依諦先後道理立故，如餘處說。
此中染者，依鄰次第二世因果說。隔越多身，說即不定，思准可知。下亦略辨。
問：總別業用者？
答：第四、總別業用者，謂此能令有情生死流轉。
生死體者，謂生、老死，前十能令生等轉故。此總業用。
別業用者，《對法》云︰無明有二業︰
一、令有情於有愚癡，謂由彼覆故，於三際不如實了，起過未疑等；
二、與行為緣，謂由彼力，令後有業得增長故。」
《十地經》云「無明有二︰一、緣中癡令眾生惑」，即前於有所知境等不了，疑也；「二、與行作因」，同前《對法》。
餘乃至老死，《對法》二業云︰「一、數令有情時分變異，壞少盛故；二、數令有情壽命變異，壞壽命故。」
《十地》云︰「老有二︰一、令諸根熟；二、與死為因。死有二︰一、壞五陰身；二、以不見知故，而令相續不斷。」
然《對法》合作法，《十地》開之。
又《對法》約老死無果終義，《十地》約死有果為論，故言「以不知見故，相續不斷」等。
又以前十二支中，《十地》上下皆同此論，文雖稍別，義意大同，不能繁引。
問︰且如行中福、不動，以正簡擇力而起，何故仍說以無明為緣也？
答︰《瑜伽》第十云︰「由不了知世俗苦故，起非福行；由不了達勝義苦故，起福、不動行。」
《緣起》亦云︰「又無知故，於非對治起對治想，造諸福行或不動行。」故以無明為因，生福、不動。
世俗、勝義苦，非謂苦苦、壞苦名世俗，行苦名勝義。
問：若爾，即色、無色無壞苦故，若亦迷彼，豈唯發非福也？
答：但可總言世俗易了知者，名世俗苦。即三塗等苦，彼不了故，造非福行。難了知者，名勝義苦。即人天善趣、勝義道理，體皆是苦，世俗難了，謂為善勝，迷之故，造福、不動也。是亦有壞苦，名勝義苦也，不可定判三苦分之。
如《對法》第七、《大論》第十、《顯揚‧成苦品》等、別抄說。
問︰如經說諸業以貪、瞋、癡為緣，何故唯說癡？
答︰此中通說福、非福、不動故，貪、瞋、癡緣唯生非福故。
問︰身語二業，思所發起，而行亦緣行，何故唯說無明為緣？
答︰依發一切行緣而說，及依生善、染思緣說故。
此行如是，既問答已，乃至老死問答皆爾。如《大論》第十，一一廣說，不能繁引。此中且說鄰近，無明與行為緣，若隔越為緣，乃至老死亦爾。然後支非前緣，非為斷前支，修後支，但為斷後，修前支生故。
問：五種因果差別者？
答：第五、因果差別。此有五種：
一、等起因果，謂前前支為因，後後支為果。十二支中，無明唯因，老死唯果，餘亦因亦果，無明無所從，老死無所起故。此約十二支內分別也，故第十云︰「初一唯因，後一唯果，餘通因果。」
二、本末因果，無明、愛、取三，體是煩惱，業、苦本故，唯是因也；生、老死二，唯是於果，體唯是苦，惑、業之果，五種之果故；餘亦因亦果，是煩惱之果，生、老之因故。第十云︰「三唯是因，二唯是果，餘通因果。」又生、老死唯果，末故；前六及愛、取、有三是因，本故；受通因果，通本末等。第十云：「前六，愛、取、有三是因分，後二為果分。」受通二種，此有二等，廣如彼說。
三、異熟非異熟因果，即識等五及生、老死七法是果。識等五種望生、老死雖是苦因，於現亦說五為現行，即在生、老位中而說，故七是果。異熟法故，亦正果體。餘五是因，非異熟故。五十六云：「又現世果所攝五支，及未來果所攝二支，總名果所攝緣起；當知餘支，因所攝緣起故。」《中邊》上卷云有因雜染、果雜染：因雜染者，謂煩惱業分；果雜染者，謂所餘分。
四、熟未熟因果，前七支是因，猶未熟故；後五支是果，名已熟故。謂無明熟成於愛、取，愛、取是前無明增長故，有是行等六法熟故，生、老死二正是熟時。熟謂熟變故也。《對法》云︰「於因時有能引、所引，於果時有能生、所生。」有作是釋︰愛、取、有三，鄰近果故，名之為果。若爾，正生果故，即識等五應亦名果。前解為勝。
五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二支是果，生、老二支是正熟故。《大論》第九、第十等皆云，能引、所引俱是引因，引生、老死二種果故；能生是生因，近生生等故；生、老死二，二因果故，正熟果體。即此論下文等云「此十二支，十因二果」者也。若約五果當生位說，雖亦是果，然今明時分定體，不取也。
此中，因果十二支相望，更無增減。其無明望自種，雖成因果，非此所明，自支攝故。略此五門攝諸經論為因果義，更無增減。
問︰支互為緣者，若法無明緣，彼是行耶？設是行，無明為緣耶？
答：第六、支互為緣，問答料簡。
應作四句︰
初句，謂無漏、無覆無記行；
第二句，謂除行，所餘支；
第三句，即行支；
第四句，謂無漏識等。
如是乃至受望愛為四句︰
第一句者，謂希求解脫，依於善愛而捨餘愛；
第二句者，謂無明觸所生受為緣生，除愛所餘有支；
第三句者，即愛支；
第四句可知。
愛望取作順後句答，謂取皆愛為緣，有愛為緣非取，謂除取餘支。如是乃至生望老死，皆順後句答，或生為緣非老死者，謂疾病、怨憎會苦等，餘可知。如是一一皆如《大論》第十廣解。
以上六門，此論雖有初體性門，然以能引等四義攝故，文勢長遠，義理散廣，恐學者難曉，故今此中別束出體。
論所明處，名能引等，至彼料簡。
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