此中說眼為內情、而色法則為外塵，以眼能見色法，乃至意為內情、法為外塵，意能了知法塵。
回答說：無有也。這是為什麼？
「是眼則不能， 自見其己體； 若不能自見， 云何見餘物？」
是眼並不能見其自體。這是為什麼？例如像是燈能自照亦能夠照他。眼若是有見相，亦應當能夠自見亦應當能見他。而實際上並不是如此，所以偈中說 「若眼不自見，如何能見餘物？」
問說：眼雖然不能自見，而能見於他。例如像是火能燒於他，然並不能自燒一樣。
回答說：
「火喻則不能， 成於眼見法； 去未去去時， 已總答是事。」
您雖然建立火喻，而不能建立成就眼見法。此事於 〈去來品〉 之中已經回答，如於已去法之中無有去法、未去法之中無有去法、去時法之中無有去法；又像是已燒法、未燒法、燒時法皆無有燒法，如是已見法、未見法、見時法皆應當無有見相才是。
再者：
「見若未見時， 則不名為見； 而說見能見， 是事則不然。」
眼未對色法則不能有見，此時並不名為見，因為對於色法才名之為見。
所以於偈中說 「未見時無見」 ，為什麼以見還能有見法呢？
再者，二處皆無有見法。這是為什麼？
「見不能有見， 非見亦不見； 若已破於見， 則為破見者。」
見並不能見，先前已經說明彼之過失故。非見法亦不能見，無有見相之故。
若是無有見相，為什麼還能有見？見法無有之故，見者亦是無有。這是為什麼？
若離於見而有見者，無有眼根者亦應當以其他五情而見。
若以見而見，則於見中應當有見相才對。
見者無有見相，所以偈中說 「若已破於見，則為破見者。」
再者：
「離見不離見， 見者不可得； 以無見者故， 何有見可見？」
若是有見，見者則不應當成就；若無有見，見者亦應當不成就。見者無有之故，為什麼還有見可見呢？
若無有見者，誰能用見法去分別了知外色塵？
所以偈中說 「以無見者故，何有見可見？」
再者：
「見可見無故， 識等四法無； 四取等諸緣， 云何當得有？」
見、可見法無有之故，識、觸、受、愛四法皆是無有。以無有愛等法之故，欲取、見取、戒禁取、我語取之四取等之十二因緣分亦是無有。
再者：
「耳鼻舌身意， 聲及聞者等， 當知如是義， 皆同於上說。」