色因者，例如布因為有麻縷線，除去麻縷線則無有布，除去布則無有麻縷線。布如同於色法，麻縷線如同於色因。
問說：若是離於色因有色法，有什麼樣的過失？
回答說：
「離色因有色， 是色則無因； 無因而有法， 是事則不然。」
猶如離於麻縷線而有布，布則會無有因。無有因卻又有法，世間上一切法所無有此。
問說：佛法、外道法、世間法中皆有無因法。佛法有三種無為法，無為法常之故而無有因。外道法之中虛空、時、方、神、微塵、涅槃等。世間法虛空、時、方等。是三種無為法無處不有所以說名為常法，常法所以無有因。您為什麼說無因法世間所無有？
回答說：此無因法但有言說，透過思惟分別則皆是無有。
倘若一切法從因緣而有，不應當說為是無有因法。若是無有因緣法，則如同我所說。
問說：有兩種因：一者、作因，二者、說說因。此無因法並無有作因，但有言說因，令人了知之故。
回答說：雖然有言說因，這樣的說法並非為正理。外道所執虛空、時、方、神、微塵、涅槃中如六種之中所破，其他之事於後當破。
再者，於現事尚且皆可以破，更何況微塵等不可見法而不能破？所以說無有因法世間所無有。
問說：若是離於色法而有色因，有什麼過失？
回答說：
「若離色有因， 則是無果因； 若言無果因， 則無有是處。」
若是除於色果而但有色因者，即是無有果因。
問說：倘若是無有果法而卻有因法，有什麼過失？
回答說：無有果法而卻有因法，世間所無有。這是為什麼？以果法有之故而能名為因法。若是無有果法，又如何能夠名為有因法？
再者，若是於因中無有果法者，一切物為什麼不能從非因而生？此事如同 〈破因緣品〉 之中所說。所以說沒有無果因。
再者：
「若已有色者， 則不用色因； 若無有色者， 亦不用色因。」
二處有色因，此中所說皆非正理。若是先於因中而有色法，不名之為色因；若是先於因中無有色法，亦不名之為色因。
問說：若是二處皆非正說，但有無因之色法，有什麼過失？
回答說：
「無因而有色，是事終不然。 是故有智者，不應分別色。」
若是於因中有果法、因中無有果法，此事尚且不可得，更何況執取無有因卻有色法。所以說 「無因而有色，是事終不然。所以為有智者，不應分別色。」 有此等分別名之為凡夫，因為以無明愛染而貪著於色法，然後以邪見生一切分別戲論，才會說因中有果法、無有果法等邪見。
今於此中求色法尚且不可得，所以說智者不應當生起此等邪分別。
再者：
「若果似於因， 是事則不然； 果若不似因， 是事亦不然。」
若是果法與因法相似，這樣的說法並非為正理，因法細而果法麤之故。因果色力等各自不同有差別之故，如同布類似麻縷線則不名為布，麻縷線多而布一之故。不得說為因果相似。
若是因果不相似，這樣的說法並非正理。如同麻縷線並不成就為絹絲，麤麻縷線無能出細布之故，所以說為不得說因與果不相似。兩種義理皆非正理，所以無有色法、無有色因。
「受陰及想陰、 行陰識陰等， 其餘一切法， 皆同於色陰。」
受、想、行、識四陰（蘊）以及一切法，亦應當如是思惟觀察而破。
又今此造論者想要讚美 佛所說之空義，所以繼續說偈：
「若人有問者， 離空而欲答， 是則不成答， 俱同於彼疑。 若人有難問， 離空說其過， 是不成難問， 俱同於彼疑。」
例如有人論議之時各自有所執，然離於空義而有問答者，皆不能成問答，皆亦同於所疑之故。。
如人說： 「瓶子是無常。」
問者說： 「為什麼是無常法？」
答說： 「因為瓶子乃從無常因所生之故。」
這樣的回答就不名為答。這是為什麼？答中於之因緣中亦有疑之故，因為不能了知瓶子到底為常法、為無常法？所以說此問同彼所疑。
問者若是欲說其過，然不依於空而說一切法無常，則不名之為問難。這是為什麼？您建立因無常法而破我建立之常法，我亦能夠建立因乃常法破您建立之無常法。
若實是無常法則無有業報，眼、耳等一切法念念滅，亦應當無有分別。有如是等之過失，皆不能構成問難，同彼問者之所疑故。