回答說：
「若離眼等根， 及苦樂等法， 先有本住者， 以何而可知？」
若是離於眼、耳等根、苦、樂等法而說先有本住法者，以何處可以建立這樣的說法？以何處可以了知這樣的說法？例如外法之瓶、衣等，能以眼等根得以了知；內法則以苦、樂等根得以了知。
又如同經中說：可壞法乃是色相，能受法乃是受相，能識法乃是識相。您卻說離於眼、耳、苦、樂等先有本住法者，以何處可以了知說有此先有本住法？
問說：有論師說：出息入息之呼吸、眼睛能夠轉動、眾生之壽命、能夠思惟、體會苦樂、憎愛、身體可以有動發等作用，是為神相。若是無有神，為什麼有出息入息之呼吸等相？所以應當了解，離於眼、耳等根、苦、樂等法決定先有本住法。
回答說：此神若是為有，應當住在身內，猶如房舍牆壁之中有柱子；倘若在於身外，如同人被著鎧甲。若是在身內，身體則為不可壞法，因為此神常在身內之緣故。所以說神在身內，但有語說言說，實際上乃是虛妄無有真實。
若此神在身外覆身如鎧甲者，身體應當不可見，此神細密包覆此身體之故。亦應當為不可壞法，而現在實際上見身體有壞法。所以應當了解，離於苦樂法等先無有其他法。
倘若說斷臂之時，此神縮在身體內而不可斷者，那麼，當斷頭之時，亦應當縮在身體之內而不應當死，而實際上斷頭即死。所以說了知離於苦樂等法而說先有神者，但有語說言說虛妄而無有真實。
再者，倘若說身大則神大、身小則神小，就像是燈大則燈之光明大、燈小則燈之光明小者，如是此神則隨身不應當為常法。
若是此神隨於身者，身無有則神無有，例如燈滅則此燈之光明滅。倘若神乃無常法，則與眼、耳、苦、樂法等同。所以應當了解，離於眼、耳等先無有別神。
再者，例如得了瘋狂病之人並不得自在，不應當作而作。倘若有神是諸作主者，云何說不得自在？若是瘋狂病並不惱害於此神者，應當離於神別有所作法。如是有種種推求，離於眼、耳等根，苦、樂等法先無有本住法。若說必定說離於眼、耳等根，苦、樂等法有本住法者，實際上並沒有這樣的事。這是為什麼？
「若離眼耳等， 而有本住者； 亦應離本住， 而有眼耳等。」
若此本住法離於眼、耳等根、苦、樂等法而先有者，現在的眼、耳等根、苦、樂等法亦應當離於本住法而有。
問說：人、法二事互相離之事則許可以，但是應當使有本住法。
回答說：
「以法知有人， 以人知有法； 離法何有人？ 離人何有法？」
法者，即是指眼、耳、苦、樂法等。人者，是為本住法。您說因為有法之故而了知有人、因為有人之故而了知有法。現在離於眼、耳等法還會有人嗎？離於人還會有眼、耳等法嗎？
再者：
「一切眼等根， 實無有本住； 眼耳等諸根， 異相而分別。」
眼、耳等諸根、苦、樂等諸法，實際上並無有本住法。因為眼緣於色而生眼識，因為和合因緣而了知有眼、耳等諸根，並不是因為有本住法所以能了知。
所以偈中說 「一切眼等根，實無有本住」 ，眼、耳等諸根，各自能夠分別。
問說：
「若眼等諸根， 無有本住者， 眼等一一根， 云何能知塵？」
若是一切眼、耳等諸根、苦、樂等一切法無有本住者，現在一一根為什麼能夠可以了知六塵？眼、耳等諸根並無有思惟，不應當有了知才對。而實際上能了知六塵，應當了知離於眼、耳等諸根，更有能了知六塵者。
回答說：若是如此者，為是一一根之中各自有了知者？為是有一知者在諸根之中？兩種說法皆有過失。這是為什麼？
「見者即聞者， 聞者即受者， 如是等諸根， 則應有本住。」
若是見者即是聞者、聞者即是受者，則是有一神。如是眼等諸根應當先有本住法。
色、聲、香等並無有決定了知者，或者可以眼聽聞聲，例如人可以有東、西、南、北、上、下六向而隨意能夠看見與聽聞。
倘若聽聞者、看見者是為一，那麼，於眼等根即能夠隨意看見、聽聞，但這樣的說法並非為正理。
「若見聞各異， 受者亦各異， 見時亦應聞， 如是則神多。」
倘若見者、聞者、受者各自不同，則於看見之時亦應當能夠聽聞。這是為什麼？離於見者而有聞者之故。如是於鼻、舌、身之中，此神應當一時而行。
若是如此者，人即是一而此神應當為多，因為一切根能夠一時了知一切塵。而實際上並不是如此，所以說見者、聞者、受者三者不應當皆有用。
再者：
「眼耳等諸根， 苦樂等諸法， 所從生諸大， 彼大亦無神。」
若人說離於眼、耳等諸根、苦、樂等諸法，另外別有本住法，於此事已經破除。現在於眼、耳等所因地、水、火、風四大，是地、水、火、風四大之中亦無有本住法。
問說：若是眼、耳等諸根、苦、樂等諸法，於此無有本住法，此中，可以這樣說。但是，眼、耳等諸根、苦、樂等諸法應當是有才對。
回答說：
「若眼耳等根， 苦樂等諸法， 無有本住者， 眼等亦應無。」
若是眼、耳、苦、樂等諸法無有本住法者，那麼，是誰有此眼、耳等法呢？依何緣而有？所以說眼、耳等法亦是無有。
再者：
「眼等無本住， 今後亦復無， 以三世無故， 無有無分別。」
思惟觀察推求本住法，於眼法等先無有，於現在之後亦是無有。若是過去世、現在世、未來世三世法無有，即是無生寂滅義。