聖人有三種： 一者、外道五神通； 二者、阿羅漢辟支佛； 三者、得神通大菩薩。
佛於三種中乃是最上，所以說為大聖。佛所語說言說，無不是真實說法。生死並無有開始。這是為什麼？生死於初、後並不可得，所以說無有開始。
您說若是無有初際、後際，應當有中際者，此亦非是如此義。
這是為什麼？
「若無有始終，中當云何有？ 是故於此中，先後共亦無。」
因為中際、後際之故而有初際，因為初際、中際之故而有後際。
若是無有初際、無有後際，如何有中際？生死之中無有初際、中際、後際，所以說於先、後共不可得。
這是為什麼？
「若使先有生， 後有老死者； 不老死有生， 不生有老死。 若先有老死， 而後有生者； 是則為無因， 不生有老死。」
生死輪迴之眾生，若是先有生法、而逐漸有老法而後有死法者，則生法無有老法、死法。法應當於生法有老法、死法，老法、死法有生法。
再者，不老法、不死法而有生法，此說亦非正理；又不因生法有老法、死法。
倘若先有老法、死法，而後有生法，那麼，老法、死法則是無有因，生法在後之故；再者，如果不生，如何有老法、死法？
倘若說生法、老法、死法於先、後不可，那麼說一時能成就者，於此亦有過失。
這是為什麼？
「生及於老死， 不得一時共； 生時則有死， 是二俱無因。」
倘若生法、老法、死法於一時，此則非正理。這是為什麼？於生時，即有死法之故。法應生時而有、死時而無，若是生時有死法，這樣的說法並非為正理。
若是一時而生，則無有相對待因。如同牛之雙角一時而出，則為不相對待因。
所以：
「若使初後共，是皆不然者， 何故而戲論，謂有生老死？」
思惟生法、老法、死法三者皆有過失之故，即是無生義，畢竟空。您現在為什麼貪著戲論，於生法、老法、死法，說有決定相？
再者：
「諸所有因果， 相及可相法， 受及受者等， 所有一切法， 非但於生死， 本際不可得， 如是一切法， 本際皆亦無。」