回答說：
「見可見見者， 是三各異方； 如是三法異， 終無有合時。」
見法是眼根、可見法是色塵、見者是我，是見法、可見法、見者三事各在不同處，終無有合之時。
不同處者，眼在於身內，色塵在於身外，見者之我者或說是在身內、或說是遍一切處，所以說為無有合義。
再者，若說有見法，為合而有見法、為是不合而有見法？二種皆非正理。這是為什麼？若是於合而有見法者，隨有六塵處應當有六根、有我。但這樣的說法並非為正理，所以說為不合。
若是不合而有見法者，根、我、塵各在不同處亦應當有見法，而非不見。這是為什麼？例如眼根在此，不見遠處之瓶子，所以說二者皆是不見。
問說：我、意、根、塵四事合，所以了知生，能了知瓶子、衣服等萬物，所以說有見法、可見法、見者。
回答說：此事於 〈根品〉 之中已經破除，現在應當更加說明。您說我、意、根、塵四事合之故而了知生，此了知為是見瓶子、衣服等物之前已經生、還是為未見瓶子、衣服等物之前而生？
若說見已經生者，了知則為無有用。
若說未見而生者，是則未有合義。什麼是有知生？例如說是我、意、根、塵四事一時合而了知生，此皆非為正理。
若說一時生則無有相對待法，這是為什麼？因為先有瓶子、再有見、而後了知生，倘若是一時則無有先後順序。了知無有之故，見法、可見法、見者亦無有。如是一切法如幻如夢無有決定相，如何得有合義？因為無有合義，所以是空。
再者：
「染與於可染， 染者亦復然， 餘入餘煩惱， 皆亦復如是。」
例如見法、可見法、見者三法無有合義之故，染法、可染法、染者亦應當無有合義。例如說見法、可見法、見者三法，則說聞法、可聞法、聞者之其他六入義等。例如說染法、可染法、染者，則說瞋法、可瞋法、瞋者之其他煩惱等。
再者：
「異法當有合， 見等無有異， 異相不成故， 見等云何合？」
凡於世俗一切物皆以不同與有差別之故而有其合義，而見等不同之相並不可得，所以說為無合義。
再者：
「非但見等法， 異相不可得； 所有一切法， 皆亦無異相。」
非但於見法、可見法、見者等三事異相並不可得，一切法皆無有異相。
問說：為什麼無有異相？
回答說：
「異因異有異， 異離異無異； 若法從因出， 是法不異因。」
您所說的異，乃是異於因、異於法之故而名為異。離於異法並不名為異。這是為什麼？例如法從眾緣而生，是法之不異因，因壞而果亦壞之故。例如因為樑柱與架在桁上用以承接木條及屋頂的椽子等而有房舍，房舍不異於樑椽，樑椽等若是毀壞，則房舍亦毀壞之故。
問說：若說有決定之異法，有什麼過失？
回答說：
「若離從異異， 應餘異有異； 離從異無異， 是故無有異。」
若是離於所從之異而有異法者，則應當離於其他之異而有異法。而實際上離於所從之異並無有異法，所以說無有其他之異。如同離於五指之異而有拳，若是五指之異者則拳亦為是異，應當於瓶子等異物而有真實異。現在離於五指之異，拳異並不可得，所以說拳異於瓶子等並無有異法。
問說：佛大聖於經中說，異相並不從眾緣而生，以分別總相之故，所以才有異相，因為異相之故，所以才有異法。
回答說：
「異中無異相， 不異中亦無； 無有異相故， 則無此彼異。」
您說因為分別總相之故而有異相，因為異相之故，所以有異法。若是如此者，異相乃從眾緣而生，如此即說是為眾緣之法，此異相離於異法並不可得之故。異相乃是因異法而有，並不能獨自而成就。現在異法之中無有異相。這是為什麼？先有異法之故，何需要異相？不異法之中亦無有異相。這是為什麼？若說異相在於不異法之中，即不名為不異法。若於二處皆是無有，即是無有異相，異相無有之緣故，此、彼法亦是無有。再者，異法無有之故亦是無有合義。
「是法不自合， 異法亦不合， 合者及合時， 合法亦皆無。」
此法自體為不合，以是一之故，例如一指並不能自有合義。異法亦是不合，以異之故，異事已經成就而不須合之故。如是思惟觀察，合法並不可得。所以說合者、合時、合法三者皆為不可得義。