人有貪、瞋、癡三毒，為惱害他之故而生身、口、意行。善者先自滅除惡法，所以說降伏其心能利益他人。利益他者，廣行布施、持戒、忍辱等六度萬行，不惱害於眾生，是名為利益他，亦名為慈善福德，亦名為今世、後世樂果種子。
再者：
「大聖說二業， 思與從思生， 是業別相中， 種種分別說。」
佛大聖大概說業有二種：一者、思業，二者、從思生業，是二業如同阿毘曇論之中廣說。
「佛所說思者， 所謂意業是； 所從思生者， 即是身口業。」
思是為心數（心所）法，諸心數（心所）法中能發起、有所作，所以名為業。因此思心數（心所）之故而起外身、口二業。雖然因為其他之心、心數（心所）法而有所作，但思心數（心所）為所作之根本，所以說思心數（心所）為業。是業現在應當說其相。
「身業及口業， 作與無作業， 如是四事中， 亦善亦不善。 從用生福德， 罪生亦如是， 及思為七法， 能了諸業相。」
口業者，有四種口業。身業者，有三種身業。是為七種業，以及有二種差別，哪二種差別？有作差別、有無作差別。作時名之為作業，作已恆常隨逐而生，名之無作業。此作業、無作業二種有善法、不善法。不善法名之為不止惡法，善法名之為止惡法。
復次，還有從用而生福德業，例如施主施予受者，如果受者受用施主所施物，施主將得兩種福業：一、為從施而生；二、為從用而生。如同人以箭射人，如果說射箭而殺了人，那麼，就有兩種罪：一者、為從射而生；二者、為從殺而生。假如射箭而不殺，射者但得於射罪，而無有殺罪。所以說偈中說罪福為從用而生，如是說名為有六種業。第七名之為思業，是七種業即是分別業相。此業有今世、後世之果報，所以說決定有業、有果報之故，一切法不應當為空。
回答說：
「業住至受報， 是業即為常； 若滅即無業， 云何生果報？」
業若是能住至於受其果報，即為是常法。這樣的說法並非為正理。這是為什麼？業是生滅相，一念尚且並不住，更何況能至果報？若說業滅，滅則是無有，為什麼能生果報？
問說：
「如芽等相續， 皆從種子生， 從是而生果， 離種無相續。 從種有相續， 從相續有果， 先種後有果， 不斷亦不常。 如是從初心， 心法相續生， 從是而有果， 離心無相續。 從心有相續， 從相續有果， 先業後有果， 不斷亦不常。」
例如從稻穀而有芽，從芽而有莖、葉等相續法，從此相續而能有果生。離於種子則無有相續而生，所以說從稻穀種子有相續，從相續之故而有果法。先有種子而後有果，所以說不斷亦是不常。例如稻穀種子之喻，業果亦是如此。於初心生起罪福法，猶如稻穀之種子。因是心，其他心、心數（心所）法相續而生，乃至於果報。先產生了業而後有果之故，即為不斷亦是不常。若是離於業而有果報法，則有斷、常法。
此善業因緣果報者，所謂：
「能成福德者， 是十白業道， 二世五欲樂， 即是白業報。」
白業名之為善法淨。成福德因緣者，從此十白業道而生，十白業道有哪十種？不殺業、不盜業、不邪婬業、不妄語業、不兩舌業、不惡口業、不無益語業、不嫉業、不恚業、不邪見業，是名之為善法。從身、口、意而生此果報者，得於今世之名利，後世天人中貴處而生。布施、恭敬等雖然有種種福德，大概說則是攝在此十善道之中。
回答說：
「若如汝分別，其過則甚多， 是故汝所說，於義則不然。」
若說以業之果報而相續之故，用稻穀種子作為譬喻者，其過失實在甚多，但於此中不廣說。您說稻榖種子之譬喻者，此譬喻並非正理。這是為什麼？稻穀種子可有觸、有形體，為可見法、並且有相續。我思惟觀察此事，尚未接受此說，更何況心法以及業法，乃是不能觸、無有形體，為不可見。以生滅不住法意欲讓其相續，這樣的說法並非為正理。
再者說，從稻穀種子有芽等而相續者，是為滅已而相續？是為不滅而相續？若說稻穀種子滅已而相續者，是則為無因論。若說稻榖種子因不滅而相續者，從是稻榖種子應當能常生一切稻穀才對。假設如此者，一個稻榖種子則應當生一切世間稻穀。這樣的說法並非為正理，所以說業之果報相續則非為正理。
問說：
「今當復更說， 順業果報義， 諸佛辟支佛， 賢聖所稱歎。」
所謂：
「不失法如券， 業如負財物， 此性則無記， 分別有四種。 見諦所不斷， 但思惟所斷， 以是不失法， 諸業有果報。 若見諦所斷， 而業至相似， 則得破業等， 如是之過咎。 一切諸行業， 相似不相似， 一界初受身， 爾時報獨生。 如是二種業， 現世受果報， 或說受報已， 而業猶故在。 若度果已滅， 若死已而滅， 於是中分別， 有漏及無漏。」
不失法者應當了知猶如取物之券，業者猶如取物。此不失法，於欲界繫、色界繫、無色界繫亦是不繫法。若是分別善、不善、無記法之中，但是無記法。是為無記義，阿毘曇論中於此廣說。見諦所不斷，從一果至一果，於中思惟所斷法。是以說一切業，以不失法之故而有果生。若是為見諦所斷而業至相似法，則得破業之過失。此事於阿毘曇論中廣說。
再者，不失法者，於一界諸業有相似、不相似，初受身之時，果報獨自生起，而於現在身從業更生於業。此業有兩種，隨其重業而受報之。或者有說，此業受報已後，業猶然存在，以不念念滅之故。若是度果已經消滅、若是死已而消滅者，那麼，須陀洹等度果已而消滅，諸凡夫以及阿羅漢死已而消滅。於此中分別有漏法以及無漏法者，從須陀洹等一切賢聖，有漏法、無漏法等應當分別。
回答說：此義皆是不離於斷、常之過失，所以說亦不應當受。
問說：若是如此者，則無有業、無有果報。
回答說：
「雖空亦不斷， 雖有亦不常， 業果報不失， 是名佛所說。」
此論之中所說義，乃是離於斷、常法。這是為什麼？業乃畢竟空、寂滅之相、自性離，有什麼法可以斷除、什麼法可以失去？因為眾生顛倒因緣之故，往來於生死亦不是常法。這是為什麼？如果說一切法從顛倒生起則是虛妄無有實法，無有實法之故而是非為常法。
再者說，眾生貪著顛倒而不能了知實相之故，說一切業果並不失。此是佛大聖所說。
再者：
「諸業本不生， 以無定性故； 諸業亦不滅， 以其不生故。 若業有性者， 是則名為常， 不作亦名業， 常則不可作。 若有不作業， 不作而有罪， 不斷於梵行， 而有不淨過。 是則破一切， 世間語說法， 作罪及作福， 亦無有差別。 若說業決定， 而自有性者， 受於果報已， 而應更復受。 若諸世間業， 從於煩惱生， 是煩惱非實， 業當何有實？」
第一義中諸業並不生。這是為什麼？無有自體性之故。以不生因緣之故則是不滅法，並非以是常法之故而不滅。若不是如此者，業自體性應當決定是有。若說業決定有自體性則為是常法，若是常法則是為不作業。這是為什麼？常法並不可作之故。
再者說，若是有不作業者，則他人作諸罪而此人卻受果報，又他人斷一切梵行而此人卻有罪，則是破世俗法。若說先有者，冬天不應當思想為春天即將來臨之事，春天不應當思想為夏天即將來臨之事。有如此等之過失。
再者，作福業以及作罪業者則應當無有分別不同，生起布施、持戒等業名之為作福業，生起殺、盜等業名之為作罪業。若是不作而卻有業法，則是無有分別善、惡業。
再者，此業若是決定有自體性，則一時受果報以後，再應當更重新受其果報。所以您說以不失法之故而有業報，則有如是等之過失。
再者，如果說業乃從煩惱而生起，此煩惱並無有決定性，但為從憶念、思想分別而為有。如果說一切煩惱無有實體性，業法為什麼有實體性？這是為什麼？因為無自體性之故而業亦應當無有自體性。
問說：如果一切煩惱以及業無自體性不實存，現在之果報身為現有法，應當是實存。
回答說：
「諸煩惱及業， 是說身因緣； 煩惱諸業空， 何況於諸身。」
一切賢聖說煩惱以及業是為身因緣，此中愛法能滋潤續生，而業法能生上、中、下、好、醜、貴、賤等之果報。現在一切煩惱以及業法，以種種推求思維觀察並無有決定性，更何況一切身有決定果報？但為隨其因緣之故。
問說：您雖建立種種因緣破業以及果報，而經中說，有生起業者。生起業者因為為有之故，所以有業、有果報。如同說：
「無明之所蔽， 愛結之所縛， 而於本作者， 不即亦不異。」
《無始經》中說，異生有情眾生乃為無明所覆藏、愛結所束縛，於無始生死之中往來，受種種之苦、樂。現在之受者於先之作者，不即是同一、亦不異於彼此。若即是同一，人作罪業之時而後續生受牛形，則人應當不作牛、牛不應當作人。若是異，則失去一切業果報法，墮於無因論，無因論則為是斷滅論。所以說今之受者於先之作者，不即是同一、亦不異於彼此。
回答說：
「業不從緣生，不從非緣生， 是故則無有，能起於業者。 無業無作者，何有業生果？ 若其無有果，何有受果者？」
若說無有業、無有作業者，為何有從業而生果報？若是無有果報法，為什麼卻有受果報者？業有三種：五陰（五蘊）之中假名為人、說是作者，此業於善、惡處而生，名之為果報。假如生起業者尚且無有，更何況有業法、有果報法以及受果報者？
問說：您雖然建立種種破業、果報以及生起業者，而現在能現見異生有情眾生作業而受果報。此事又是如何解釋？
回答說：
「如世尊神通， 所作變化人， 如是變化人， 復變作化人。 如初變化人， 是名為作者， 變化人所作， 是則名為業。 諸煩惱及業， 作者及果報， 皆如幻與夢， 如炎亦如嚮。」
如同佛大聖以神通力所作之化人，此化人再化作化人。如同化人，並無有真實之事但可於眼見，又此化人能行口業說法、身業布施等，此業雖然無有實體性而可以眼見。如是生死身之作者以及業法，亦應當如是觀察了知。 一切煩惱者，名為貪、瞋、癡三毒，分別有欲界繫三十六隨眠，色、無色界繫各自有三十一隨眠之九十八使，愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳之九結，無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、昏沈、瞋忿、覆之十纏，惱、害、恨、諂、誑、憍之六垢等無量一切煩惱。業名之為身、口、意三業。今世、後世分別有善、不善、無記法，苦報、樂報、不苦不樂報。現報業、生報業、後報業，如是等無量作者，名之為能生起一切煩惱業、能受果報者。果報名從善、惡業而生無記五陰（五蘊），如是等一切業皆是空無有自體性，如同虛幻亦如同夢中、如同火炎亦如同山谷之音嚮。