回答說：
「若我是五陰， 我即為生滅； 若我異五陰， 則非五陰相。 若無有我者， 何得有我所？ 滅我我所故， 名得無我智。 得無我智者， 是則名實觀； 得無我智者， 是人為希有。 內外我我所， 盡滅無有故， 諸受即為滅， 受滅則身滅。 業煩惱滅故， 名之為解脫， 業煩惱非實， 入空戲論滅。 諸佛或說我， 或說於無我， 諸法實相中， 無我無非我。 諸法實相者， 心行說語斷， 無生亦無滅， 寂滅如涅槃。 一切實非實， 亦實亦非實， 非實非非實， 是名諸佛法。 自知不隨他， 寂滅無戲論， 無異無分別， 是則名實相。 若法從緣生， 不即不異因， 是故名實相， 不斷亦不常。 不一亦不異， 不常亦不斷， 是名諸世尊， 教化甘露味。 若佛不出世， 佛法已滅盡， 諸辟支佛智， 從於遠離生。」
有人說神，應當有兩種：如說五陰（五蘊）即是神、如離於五陰（五蘊）有神。如五陰（五蘊）是神者，此神則為有生滅相，如同偈中所說。如神是五陰（五蘊），即是等同於生滅相。這是為什麼？生已之後而壞敗之故。以生滅相之故，五陰（五蘊）是無常法。如五陰（五蘊）是無常法，生、滅二法亦是無常法。這是為什麼？生、滅法亦是生已壞敗之故，所以是無常法。神若是五陰（五蘊），五陰（五蘊）乃是無常法故，神亦應當是無常法而有生滅相；這樣的說法並非為正理。若是離於五陰（五蘊）而有神，神即是無有五陰（五蘊）相，如同偈中所說。如果神不同於五陰（五蘊），則非是五陰（五蘊）相，而離於五陰（五蘊）更無有法，名知為神。若離於五陰（五蘊）而有法者，以什麼相、什麼法而為是有法？如果說神如同虛空，離於五陰（五蘊）而有者，此亦非正理。這是為什麼？ 〈破六種品〉 之中已經破除此見，虛空乃無有法名之為虛空。若說以有信之故，所以有神，這樣的說法並非為正理。這是為什麼？信者，有四種：一、於現量事可以相信；二、以名比量了知而可以相信，如同看見烟而了知有火；三、名為譬喻可以相信，例如國中無有黃銅石，譬喻之如同於金；四、名賢聖所說之故而可以相信，例如說有地獄、有天、有鬱單曰人。於此並無有見者，而信聖人之語，所以名為了知。是神於一切信中並不可得，現量事之中亦是無有，比量知之中亦是無有。這是為什麼？比量知名之為先見之故，而後比類而了知，例如人先見到火有烟升起，後但於見烟則了知有火。神義卻不是如此，誰能先見神與五陰（五蘊）合義，後再見五陰（五蘊）而了知有神？倘若說有三種比量而知：一者、如本；二者、如殘；三者、共見。如本名之為先見到火有烟升起，現在再見到烟了知如本有火。如殘名之為如炊煮米飯，了知一粒米熟後，了知其他之米者皆亦熟成。共見名之為如同眼見有人從此處去到彼處，亦見其去處；太陽亦是如此，從東方而出至西方而落。雖然不見其去處，以人有去相之故，了知太陽亦有去相。如是苦、樂、憎、愛、覺、知等，亦應當有所依才對。例如見到人民，了知必依於國王。此事皆不是如此。這是為什麼？有共相而相信先見到人與去法合而至其他方向之處所，而後見到太陽到其他之方向，所以，了知有去法。無有先見到五陰（五蘊）與神為合，而後見到五陰（五蘊）而了知有神，所以說於共相比知中，亦無有神。佛聖人所說法之中，亦無有神。這是為什麼？佛聖人所說皆是先於眼見而後宣說，再者，一切聖人說其他之事而可信之故，應當了知說地獄等事，亦為可以相信。而神並不是如此，無有先見於神而後說者，所以說於四信等之諸信中，求神實在不可得，求神不可得之故而無有神，所以離於五陰（五蘊）無有其他之神。
再者， 〈破根品〉 之中於見、見者、可見法破之故，神亦同此破。又眼見於麤法尚且不可得，更何況虛妄憶想等而有神，所以了知並無有我。因為有我之故而有我所，若是無有我則無有我所，於修習八聖道分，滅除我、我所因緣之故，而得無有我、無有我所之決定智慧。
再者，無有我、無有我所者，於第一義中亦是不可得。無有我、無有我所者，能真見一切法。異生凡夫人以有我、我所而障慧眼之故，不能見真實。現在佛聖人無有我、我所之故，一切煩惱亦息滅。一切煩惱息滅之故，能見於一切法之實相。於內外我、我所息滅之故，一切受亦息滅，一切受息滅之故，於無量後身皆亦息滅，是名說為無餘涅槃。
問說：那麼，有餘涅槃又是如何？
回答說：一切煩惱以及業息滅之故，名之為心得解脫。是一切煩惱業皆是從憶想分別而生、無有真實，一切憶想分別皆是從戲論而生。證得一切法實相而畢竟空，一切戲論則息滅，是名說為有餘涅槃。實相法如是。一切佛以一切智觀察眾生之故，種種為彼等而說，依於世俗諦，亦說有我、亦說無有我。
若說心未成熟者，尚未有涅槃分，不知道畏懼罪業，為是等眾生之故而說有我。
又有得道者，了知一切法空，但假名為有我，為是等故而說我，沒有過失。
又有布施持戒等福德，心生厭惡遠離生死苦惱法，敬服涅槃永滅，所以佛為彼等說無我法。一切法但為因緣和合生，生時空生、滅時空滅，所以說無我法，但假名為說有我。
又得道者，了知無我並不墮於斷滅法，所以說無有我無有過失。所以偈中說，一切佛說有我，亦說於無有我，若是於真實第一義中，並不說我與非我。
問說：如果說無我是真實，但以世俗之故而說有我，有什麼過失？
回答說：因為破我法而有無我，我決定不可得，如何有無我。若說決定有無我，則是斷滅法生於貪著之故。例如《般若》之中說菩薩有我亦非是行、無我亦非是行。
問說：倘若不說我非我、空不空，佛法是為了何法而有所說？
回答說：佛說一切法實相，實相之中，並無有語說之道、息滅一切心行。心以能取相而緣生，以先世業果報之所以為有，而不能真實見一切法，所以說心行滅。
問說：若是一切凡夫心不能見真實，聖人心應當能見真實，為什麼說一切心行滅？
回答說：一切法實相即是涅槃。涅槃名之為滅義，是滅義為向涅槃，所以亦名之為滅。倘若心是真實，為什麼還需要用空等解脫門？一切禪定之中，為什麼以滅盡定作為第一？又亦終歸於無餘涅槃。所以應當了解，一切心行皆是虛妄法，虛妄之故而應當息滅。一切實相者，出離於一切心數（心所）法，無有生無有滅、寂滅為相，如同涅槃。
問說：經中說，一切法先來寂滅之相即是涅槃。為什麼說如同涅槃？
回答說：對於執著一切法者，於分別法有兩種：此是世間、此是涅槃。說涅槃是寂滅義，而不說世間是寂滅義。此論中說一切法性空寂滅之相，因為執著一切法者並不能真解之故，而以涅槃作為譬喻。如同您說涅槃相乃是空、無相、寂滅、無戲論，一切世間法亦是如此。
問說：倘若佛大聖不說我非我，一切心行息滅、說語道斷者，如何讓人了知一切法實相？
回答說：一切佛有無量方便力，一切法無有決定相，為了度眾生或者說一切實法、或者說一切不實法、或者說一切實不實法、或者說一切非實非不實法。一切實法者，反覆推求一切法實性，皆入於第一義之平等一相，就是所說之無相。如同一切河流具備不同顏色、不同之水味，而入於大海中，則為一色一味。一切不實法者，一切法未入實相之時，各各分別觀察皆無有真實性，但為眾緣合義所以為有性。
一切實不實法者，眾生有三種品類，有上品、中品、下品。上者，觀察一切法相並非為實、並非為不實；中者，觀察一切法相一切為實、一切為不實；下者，以智慧力淺薄之故，觀察一切法相少為實、少為不實，觀察涅槃無為法不壞故而為實，觀察生死有為法乃是虛偽，所以為不實。非實非不實法者，為破實不實法，所以說非實非不實法。
問說：佛於其他之處說離於非有非無法，此中為什麼說非有非無法是佛所說？
回答說：其他之處為破四種貪著，所以為彼等說。而此中於四句並無有戲論，聽聞佛大聖說則得於道，所以說非實非不實法。
問說：了知佛以是四句因緣而說，又得一切法實相者以什麼相可以了知？又實相是什麼？
回答說：如同能不隨他義。不隨他者，如同外道雖然變現神力說是道、是非道，然修觀行者自信其心而不隨彼外道之神力，乃至外道變身雖然不知並不是佛，因為修觀行者善解實相之故而心並不會被外道所影響而迴避。此中無有法可取、可捨之故，名之為寂滅相。寂滅相之故，不為戲論法所戲論。
戲論法有兩種：一者、愛論，二者、見論，此中無有此二種戲論。二種戲論無有之故，無有憶念想像之分別、無有不同之相，是名之為實相。
問說：若是一切法皆盡是空，將不墮落於斷滅見嗎？再者，不生不滅或許是墮落於常見嗎？
回答說：並不是如此。先前說實相無有戲論，心相寂滅、說語道斷。您現在貪著並有執取相，才於實相法中見斷、常見之過失。
證得實相者，說一切法從眾緣而生，不即是等同因亦不異於因，所以說不斷不常義。倘若果不同於因則是斷見，若說果不異於因則是常見。
問說：倘若作如是解釋，有什麼樣的利益？
回答說：若是行道者能通達如是義，則於一切法不一不異、不斷不常。倘若能夠如是，即能證得滅一切煩惱戲論，而得常樂涅槃，所以說一切佛以甘露味教化眾生。
如同世間說得天甘露漿，則無有老法、病法、死法，無有一切衰惱。
此實相法是實真甘露味，佛說實相有三種：若是證得一切法實相、息滅一切煩惱，名之為聲聞法；倘若生大悲而發無上心，名之為大乘；倘若佛不出於世間，於無有佛法之時，辟支佛能因遠離一切煩惱而生辟支佛智。倘若佛度化眾生已，入無餘涅槃，留下之佛法滅盡。於過去世若是有應當得道者，少觀厭離之因緣，獨入山林遠離憒鬧而得道，名之為辟支佛。