「若離於成者， 云何而有壞？ 如離生有死， 是事則不然。 成壞共有者， 云何有成壞？ 如世間生死， 一時俱不然。 若離於壞者， 云何當有成？ 無常未曾有， 不在諸法時。」
倘若離於成就，毀壞並不可得。這是為什麼？若是離於成就而有毀壞者，則不因成就有毀壞義，毀壞則無有因，又無有成就法而可毀壞。成就名之為眾緣合，毀壞名之為眾緣散，若是離於成就有毀壞者，無有成就誰當毀壞？如同無有瓶子，不得說有瓶子毀壞，所以說離於成就無有毀壞。
若是說因共成而有毀壞者，此義並非為正理。這是為什麼？一切法先分別成就而於後有合法，合法不離於異。倘若毀壞離於異，毀壞則為無有因，所以說共成亦無有毀壞。若是離於毀壞共毀壞而無有成就者，若離於毀壞有成就，成就則應當為是常法，常法乃是不毀壞相。而實際上並不見有法能常不毀壞相，所以離於毀壞無有成就義。
若說共毀壞有成就者，此義亦非正理。成就、毀壞互相違背之故，如何一時而有？如同世間人有頭髮、無有頭髮並不得一時皆具備，成就、毀壞亦是如此，所以說於共毀壞義卻有成就，這樣的說法並非為正理。這是為什麼？如果說分別法者，卻說成就之中恆常有毀壞。這樣的說法並非為正理。這是為什麼？如成就之中恆常有毀壞，則不應當有住法；而實際上有住法，所以說若是離於毀壞、共毀壞不應當有成就。
再者：
「成壞共無成， 離亦無有成， 是二俱不可， 云何當有成？」
倘若成就、毀壞共亦無有成就、離亦無有成就。若是共成就則二法互相違背，如何能夠一時？若是離則為無有因。二門皆不成就，如何應當有成就？如果有則應當說明。
問說：現前有盡滅相法。此盡滅相法，亦可說盡法、亦可說不盡法，如是則應當有成就、毀壞法。
回答說：
「盡則無有成， 不盡亦無成； 盡則無有壞， 不盡亦不壞。」
一切法於白日夜晚之中念念無常滅盡，過去如同水流而不住，是則說名為盡法。此事並不可取、不可說，如同野馬無有決定性可以真得。如是盡法無有決定性可得，如何可得於此盡法而分別說有成就？所以說盡法亦不成就。成就無有之故，亦不應當有毀壞，所以說盡法亦無有毀壞義。
再者，念念生滅常相續不斷之故，名為不盡法，如是法決定常住不斷。如何可得分別語說言說現在是成就之時？所以說無有盡亦無有成就。成就無有之故無有毀壞，所以說不盡亦無有毀壞。如是反覆思維推求，於此實事了不可得，所以無有成就無有毀壞。
問說：暫且擱置成就、毀壞義。但為令其有法，有什麼過失？
回答說：
「若離於成壞， 是亦無有法； 若當離於法， 亦無有成壞。」
離於成就、毀壞無有法者，倘若一切法無有成就、無有毀壞，此法應當或者無有或者為常。而世間上並無有常法，您說離於成就、毀壞而有法，這樣的說法並非為正理。
問說：若是離於法而但有成就、毀壞，有什麼過失？
回答說：離於一切法而有成就、毀壞義，此亦非正理。這是為什麼？若是離於一切法，誰成就、誰毀壞？所以離於一切法而有成就、毀壞義，這樣的說法並非為正理。
再者：
「若法性空者， 誰當有成壞？ 若性不空者， 亦無有成壞。」
倘若一切法性空，空如何有成就、毀壞義？倘若一切法性不空，不空則決定是有，亦不應當有成就、毀壞義。
再者：
「成壞若一者， 是事則不然； 成壞若異者， 是事亦不然。」
反覆推求思維觀察成就、毀壞若是為一，則為不可得義。這是為什麼？不同相之故、種種分別之故。再者，成就、毀壞不同亦為不可得。這是為什麼？無有差別之故、亦無有因之故。
再者：
「若謂以眼見，而有生滅者， 則為是癡妄，而見有生滅。」
若說以眼見而有生滅法者，如何以語說言說而破？這樣的說法並非為正理。這是為什麼？眼見生滅法者，則是愚癡顛倒之故。見一切法性空、無有決定、如幻如夢，但為凡夫過去世顛倒因緣而得此眼，現在世憶想分別因緣之故，說眼能見有生滅法。於第一義之中，實際上無有生滅法，此事已經於 〈破相品〉 之中廣說。
再者：
「從法不生法， 亦不生非法； 從非法不生， 法及於非法。」
例如從法而不生法者，或者失、或者至，二者皆非如此。從法而生法，或者至、或者失，是則為無有因，無有因則墮於斷、常見。
若是已經至而從法能生法，此法至之後而名之為生法，則為是常法，又生已再生，又亦是無有因而生。這樣的說法並非為正理。
若是已經失而從法能生法者，是則為失因，生者無有因，所以從失亦不能生法。從法不生非法者，非法名為無所有、法名為有，如何能從有相生無相？所以從法並不生非法。
從非法不生法者，非法名之為無，無如何能夠生有？若是從無而生有者，是則為無有因，無有因則為是有大過，所以不從非法而生法。不從非法而生非法者，非法名之為無所有，如何從無所有而生無所有法？猶如兔角並不生龜毛，所以並不從非法而生非法。
問說：法非法雖然以種種分別之故而無有生，但法應當能生法。
回答說：
「法不從自生， 亦不從他生， 不從自他生， 云何而有生？」
法未生之時並無所有之故，又即是自體不生之故，所以說法並不自生。倘若法未生則亦無有他，無有他之故而不得說能從他而生。又未生則無有自，無有自亦是無有他，於共亦是不生。如果三種皆不生，如何能從法有法而生呢？
再者：
「若有所受法， 即墮於斷常， 當知所受法， 為常為無常。」
受法者，分別是善法、是不善法、常法、無常法等，是人必墮於如常見、如斷見。這是為什麼？所受之法應當有兩種：如常法、如無常法。二種皆非正理。這是為什麼？若為常法即墮於常邊，若為無常法即墮於斷邊。
問說：
「所有受法者， 不墮於斷常， 因果相續故， 不斷亦不常。」
有人雖然信受分別說一切法，而不墮於斷、常見。例如經中說五陰（五蘊）無常、苦、空、無我，而不斷滅；雖然說罪福法無量劫數而不失，然而並不是常法。這是為什麼？是罪福法因果常生滅相續之故而往來不絕，生滅之故而不常，相續之故而不斷。
回答說：
「若因果生滅， 相續而不斷； 滅更不生故， 因即為斷滅。」
倘若您說一切法因果相續之故而不斷、不常。如果滅法已經消滅更不再生，是則為因斷。若是因斷，如何有相續？已滅之法並不生之故。
再者：
「法住於自性， 不應有有無； 涅槃滅相續， 則墮於斷滅。」
法若是決定在有相之中，此時並無有無相，例如瓶子必定在於瓶相，此時無有失壞相。隨著有瓶子之時無有失壞相，無有瓶子之時亦無有失壞相。這是為什麼？若是無有瓶子則無有瓶子之所破法，以此義之故，滅法並不可得。離於滅之故亦是無生。這是為什麼？生、滅相因對待之故。又有常等過失之故，所以說不應當於一法而有有、無法。又您先說因果生滅相續之故，雖然受一切法而不墮於斷、常法。這樣的說法並非為正理。這是為什麼？您說因果相續之故，而有欲有、色有、無色有三有相續，滅相續而名為涅槃。若是如此者，涅槃時應當墮於斷滅見，以滅欲有、色有、無色有三有相續之故。
再者：
「若初有滅者， 則無有後有； 初有若不滅， 亦無有後有。」
初有名為今世有，後有名為來世有。若是初有滅次有後有，是即為無有因。這樣的說法並非為正理，所以說不得說初有滅有後有。若是初有不滅，亦不應當有後有。這是為什麼？若是初有未滅法而有後有者，是則一時有二種有。這樣的說法並非為正理，所以說初有不滅亦無有後有。
問說：後有不以初有滅而生、不以不滅而生，但滅時而生。
回答說：
「若初有滅時， 而後有生者， 滅時是一有， 生時是一有。」
若是初有滅時而後有生者，即二有一時同起：一有乃是滅時，一有乃是生時。
問說：滅時、生時二有皆為同起者則非正理。但於現見初有滅時而後有生。
回答說：
「若說於生滅， 而謂一時者， 則於此陰死， 即於此陰生。」
若是生時、滅時一時並無二有，而說初有滅之時而後有生者，現在應當隨在何陰（蘊）中死，即於此陰（蘊）而生，不應當於其他陰（蘊）中而生。這是為什麼？死者即是生者。如是死、生相違法，不應當一時、一處。所以您先說滅時、生時一時並無二有，但於現見初有滅時而後有生者，這樣的說法並非為正理。
再者：
「三世中求有， 相續不可得， 若三世中無， 何有有相續？」
三有名為欲有、色有、無色有。無始生死之中並不得實智之故，常有欲有、色有、無色有三有之相續。現在於過去、未來、現在三世中諦求並不可得。若是過去、現在、未來三世中為無有，應當於何處有有相續法？應當了知有有相續法，皆是從於愚癡顛倒之故而為有，於實之中則無有。