《大乘法苑義林章》疏文勘註-011 大唐 窺基 撰 台灣 王穆提 疏文勘註

此中一乘,理應唯一,無餘二、三。

《法花經》言:「聲聞若菩薩,聞我所說法,乃至於一偈,皆成佛無疑。」

 

《涅槃》亦言:「凡有心者,悉皆當得無上菩提。」

 

何故乃言為引不定?乃至五乘,一切有情皆有佛性[1],究竟皆至大乘極果,何故究竟有人天乘不歸於佛?

答:《攝大乘論》以十因故,佛說一乘;《顯揚》二十以六因[2]故,佛說一乘。

如前已辨。

今釋意者,據實而言,五乘各異,如前所引,教理成立,為引一類,故說一乘,非乘唯一,無二、三等。

《法花論》言,聲聞有四:

一、趣寂;

二、退菩提心,亦名迴向菩提心;

三、應化;

四、增上慢。

經但為化退菩提心及應化故,世尊授記,非餘二種。

應化聲聞者,

即經所說耽三昧酒,經劫不覺,後從彼起,方發大心。

佛菩薩等,作此化形,作聲聞類:

先聖入滅,經劫久時,今尚發心,況於我等?

故為應化,而說一乘,受記作佛。

《攝論》十因,第九化故,即是此也。

舍利弗等,先發大心,因施眼故,退求小果,今為彼說一乘受記,故說亦為退菩提心說一乘等。

不爾,便違《楞伽》《莊嚴》五種種姓。

《涅槃》言:「我於一時,說一乘一道,一行一緣,說須陀洹乃至阿羅漢等皆得佛道。

 

《大乘法苑義林章》疏文勘註 大唐 窺基 撰 台灣 王穆提 疏文勘註

 

我諸弟子,不解我意,於大眾中唱如是言:如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。」

 

若皆作佛,即解佛意,何故稱為不解佛意?故知但應如此中說。

問:經自說言「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,即是破二破三,而明一乘,何故乃言三、五乘別?

答:依梵本說經頌,應言無第二、第三數。

三乘中,獨覺為第二,聲聞為第三,為引不定,任持所餘故,方便言無第二、第三,非真破也。

《法花》自言:「唯此一事實,餘二即非真,終不以小乘,濟度於眾生。」

 

若破三者,何故乃言餘二非真,不以小濟?亦應言不以大乘濟[3]度。

經既但言餘二非真,不以小濟,明知大乘非所破也。

彼經又言:「尚無二乘,何況有三。」

 

二謂第二,三謂第三;非謂二乘、三乘,名為二、三。

《勝鬘經》云聲聞、辟支佛[4]乘者即是大乘,又言大乘即是一乘,故但會二不定姓乘,亦非會彼定性二乘,何況大乘。

又無三乘顯即一故,非破大乘唯有一乘,斯理何爽[5]?若會破三者,三中之大,即火宅內所許牛車,出門等給皆亦牛乘,若破前牛,後別與牛,二牛何別?又三中之大即是頓悟,會令入一,豈令頓悟成漸悟耶?

又大乘、一乘,解行何別,而言捨三而趣於一?新發意菩薩疑網除者,即十義中任持所餘,未說一乘,恐於精進且壞,起疑將退;今聞一乘,除其疑意,此乃捨下位而趣上階,非捨大乘而入於一。

不爾,十地捨下趣上,皆應亦名破三歸一,又亦應言餘三非真,何獨言二?

《勝鬘》又言:「若如來隨彼意欲而方便說,即是大乘,無有二乘。」[6]

 

故會二乘入於一者,是方便說,非真實理。

經雖說言:「開方便門,顯真實相,故說有不定姓二乘者」,是方便門,遠令入真故。

今說一乘,令趣極果,名為真實;非謂都無二,唯有一名真。

《法花》言:「密遣二人,眇[7]目矬[8][9],不言三人;又言:「息處故說二」,不言三故[10]

若言迂[11]會入於大位名為大乘,若直往者所入大位名為一乘,經論一乘實為不定。

今此所釋,未為典據,未見誠文。

《法花》一乘,豈由直往?今二行位,有何差別?故知方便,隱無二乘,而說一乘,化一會中,所宜聞故。

有說[12]執佛三劫滿已,猶是凡夫;三十四念,成菩提位。

今破此執,故說一乘,亦是破三者。

不然,此乃佛滅已後小乘曲見,豈是佛在有作此佛執以為真?而今說破,故但破二。

問:何故立一乘、五乘,不說一藏、五藏;說有六藏,不說六乘?《阿闍世王經》等所說二藏、三藏,與二乘、三乘同。

答:乘是運載[13]義,約機行以明乘;藏是含容義,教對理而為藏。

一、五之與六種,所以不同;經中所說二、三藏,二、三乘,以機行而彰運,對機理而辨教,所以可同。

未可即令皆同皆異,隨宜且分乘、藏。

有此異同相對,總有可同相,於理未爽,然未見文。

又準《菩薩藏》第一卷[14]說十度、十弊相治數齊,四輪、八難相治數別,不應齊責。

問:乘是運度義,菩薩可有乘;如來既已度,應不立佛乘。

答:自他皆可乘。

菩薩具二度,度他非自度,何妨立佛乘。

問:何故有處說佛乘亦名菩薩乘,但名聲聞乘,不名獨覺乘?

答:以果相對,但說佛乘;二運可修,說菩薩乘;行等廣故,名為大乘;遮餘二故,亦名一乘。

獨覺無別教門,初業亦由聲起,故名聲聞乘,不名獨覺乘。

二乘通論,總名小乘,由機行等,同狹劣故,不相違也。

問:既以果對,名為佛乘[15],亦應果對,名為佛藏[16],何故但名菩薩藏[17],不名佛藏?

聲聞、獨覺俱得藏名,如〈藏章〉中自當廣釋。

問:教、理、行、果俱為一乘[18]體,為同為異?

答:一雨普潤[19],教同機異;三獸渡河,理同證異;六處大因,行同修異;三車誘引,果同設異。

或異或同,未勞定準。

《勝鬘》會因會果,《法花》乃會教、行、果三,一雨教也,九部[20]行也,三車[21]果也。

顯唯教、行、果,密實有四,如《涅槃經》說為同異。

 

[1] 佛性 (術語)佛者覺悟也,一切眾生皆有覺悟之性,名為佛性。性者不改之義也,通因果而不改自體是云性,如麥之因,麥之果,麥之性不改。華嚴經三十九曰:「佛性甚深真法性,寂滅無相同虛空。」涅槃經二十七曰:「一切眾生悉有佛性,如來常住無有變易。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[2] 「問:何故如來宣說一乘?答:由六因故:一、即彼諸法約無差別相說故;二、約無分別行相說故;三、眾生無我及法無我平等故;四、解脫平等故,謂差別求者,有事、虛妄分別煩惱對治,所緣法性不相違故;五、善能變化住故;六、行究竟故。」---《顯揚聖教論卷第二十》

[3] 濟 ㄐㄧ ˋ,救助。如:「救濟」、「濟助」、「濟弱扶傾」、「劫富濟貧」、「緩不濟急」。來源:https://www.moedict.tw/%E6%BF%9F

[4] 二種辟支佛  一者出無佛世。獨悟非常思惟得道。名為緣覺辟支。二者值佛為說十二因緣之法。觀因緣之理而得悟道。名為聲聞辟支。於三乘中。此為中乘。亦得有餘無餘二種涅槃。辟支佛者此云緣覺。辟支者此言緣。佛者此言覺 FROM:【法門名義集(唐·李師政 撰)】

[5] 爽 ㄕㄨㄤ ˇ,犯錯、違失。如:「屢試不爽」。《詩經·衛風·氓》:「女也不爽,士貳其行。」來源:https://www.moedict.tw/%E7%88%BD

[6] 勘 《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》:「若有眾生,如來調伏,歸依如來得法津澤,生信樂心歸依法、僧,是二歸依;非此二歸依,是歸依如來。歸依第一義者是歸依如來。此二歸依第一義,是究竟歸依如來。何以故?無異如來,無異二歸依。如來即三歸依。何以故?說一乘道。如來四無畏成就師子吼說,若如來隨彼所欲而方便說,即是大乘,無有三乘。三乘者入於一乘,一乘者即第一義乘。」(CBETA 2019.Q4, T12, no. 353, p. 221a10-18)

[7] 眇 ㄇㄧㄠ ˇ,瞎了一隻眼。亦指全盲。《南史·卷一二·后妃傳下·梁元帝徐妃傳》:「妃以帝眇一目,每知帝將至,必為半面妝以俟。」宋·蘇軾〈日喻〉:「生而眇者不識日。」來源:https://www.moedict.tw/%E7%9C%87

[8] 矬 ㄘㄨㄛ ˊ,矮小。《抱朴子·內篇·塞難》:「而或矬陋尪弱,或且黑且醜。」《北史·卷二六·宋隱傳》:「形貌矬陋,而好臧否人物,時論甚疾之。」來源:https://www.moedict.tw/%E7%9F%AC

[9] 陋 ㄌㄡ ˋ,容貌醜。如:「醜陋」。《玉篇·阜部》:「陋,醜猥也。」《舊唐書·卷一三五·盧杞傳》:「杞貌陋而色如藍。」來源:https://www.moedict.tw/%E9%99%8B

[10] 勘 《解深密經疏》卷第十五:「前破二皈一,是破小入大;後破三皈一,是泯事歸理。雖有三釋,第二為正。故《法華論》末云:「第二〈方便品〉示現破二明一。」或有本云破三明一,然諸本中多云破二明一。又《華嚴經》第十二、十八、第六十等皆云無二乘之名。又《法華經》第三卷云:「世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳。」又云:「唯有一佛乘,息處故說二。」」

[11] 迂 ㄩ,曲折。如:「迂迴」。宋·王令〈餓者行〉:「雨雪不止泥路迂,馬倒伏地人下扶。」來源:https://www.moedict.tw/%E8%BF%82

[12] 勘 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷54:「迦濕彌羅國諸論師言。三十四念得菩提故。菩薩學位未起滅定故。盡智時定捨見至得俱解脫。必無鈍根未得滅定得盡智時成俱解脫故。無捨信勝解得俱解脫者。」(CBETA 2019.Q4, T27, no. 1545, p. 279a5-9)

[13] 運ㄩㄣˋyùn載ㄗㄞˋzài, 裝載和運送。如:「易燃物在運載過程中,要特別注意安全。」

[14] 勘 《大寶積經》卷35:「大寶積經卷[*]第三十五

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

菩薩藏會第十二之一

開化長者品第一

如是我聞:

一時薄伽梵於室羅筏國雨安居,過三月恣舉已、作衣服竟,與大苾芻眾千二百五十人俱,遊化諸國。是薄伽梵,成就廣大微妙名稱,出現世間,為諸天人之所讚頌,所謂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。深住自證,具足神通,威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等。常為眾生說微妙法,開示初善中善後善,文義巧妙純一圓滿清白梵行。時四部眾、國王大臣、種種外道、沙門婆羅門,及諸長者、天龍藥叉、人非人等,以無量上妙衣服飲食臥具醫藥種種供具奉獻如來。

爾時世尊,大眾圍繞供養恭敬尊重讚歎,漸次遊行至摩揭陀國,詣王舍大城住鷲峯山。時王舍城中有大長者名曰賢守,已曾親覲過去諸佛,宿殖善根福感通被,大族大富,資產財寶無不具足。時彼長者聞大沙門出釋氏宮,證於無上正等菩提,與諸大眾來遊此國,彼佛世尊有如是等廣大名稱出現世間,十號具足,成就通慧說微妙法,乃至圓滿清白梵行。時彼長者作是思惟:「我今當往鷲峯山王,為欲奉見彼如來故,若我見者必獲善利。」作是念已,與五百長者出王舍城將往佛所。爾時世尊於日初分,服僧伽胝執持衣鉢,諸苾芻僧侍從圍繞,在大眾前威儀嚴整,進止安庠正智而行,顧視屈申端嚴殊異,為化眾生現乞食法,方欲入城處於中路。時賢守等五百長者遙見如來,威嚴超挺眾所樂觀,成就金色之身大丈夫相三十有二,諸根寂定神慮憺怕,逮得上勝調順寂止,攝護諸根如大龍象,清淨無撓如澄泉池,足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上,為諸無數天人藥叉之所供養,雨大天華散如來上,其華若流彌滿于地。諸長者等既覩世尊,以無量百千功德莊嚴從遠而來,歎未曾有,以清淨心往如來所,頂禮佛足却住一面。

爾時賢守等五百長者白佛言:「世尊!未曾有也。如來神力映奪天仙吉祥魔梵,如來威德具大名稱,圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山,容貌端嚴無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊威德如是,觀何等相,棄捨家法悟大菩提?」

爾時賢守長者即於佛前而說頌曰:

「我昔曾聞最勝尊,  吉祥妙色大名稱,

 今覩威光勝所聞,  如真金像備眾德。

 如來色像喻金山,  高廣嚴淨觀無厭,

 威德莊嚴苾芻眾,  猶如滿月處眾星。

 世尊頂相無能見,  高顯映發踰山王,

 頂髻周圓漸次斂,  其相平偃猶天蓋。

 紺髮軟膩而右旋,  如安繕色帝青寶,

 鮮淨光踰孔雀項,  我今瞻仰無厭足。

 面貌端嚴額平正,  眉相皎淨若天弓,

 白毫映徹無瑕穢,  光潔照曜如星王。

 發喜淨眼甚微妙,  眾覩皆生欣樂心,

 我今奉觀無暫捨,  頂禮淨眼世間依。

 鼻相高平修且直,  漸廣圓成如鑄金,

 脣相丹暉極清淨,  喻頻婆果末尼等。

 妙齒鮮白含光潤,  等鶴牛乳蓮華根,

 堅密齊平極明淨,  調順奢摩他所感。

 齒及隨齒根深固,  齗際上下皆齊整,

 佛牙光白最超勝,  如彼鴈行王處中,

 善逝廣長之舌相,  覆面薄淨如蓮華,

 赤銅赤色末尼寶,  含暉皎鏡如初日,

 世尊耳相極端嚴,  梵世天人不聞見,

 喬答摩種狻猊頷,  無畏猶如師子王。

 我觀善逝咽喉相,  能引世間甘露味,

 清淨映徹無瑕穢,  具大神力不思議。

 頸前橫約修且直,  處中都無纖雜文,

 現人中勝天中天,  恒食味中第一味。

 肩膊充圓悉成滿,  胸臆雄猛威容盛,

 人中尊相世未聞,  如山頂日光流照。

 手足兩肩及項後,  七處光淨恒平滿,

 修臂ট륜㨱᧎멼민죀ࣀਜ਼馎쥞⤸릑餺�⦬t;/p>

 上身廣厚如獸王,  瞿陀樹相周圓滿,

 那羅延力合成身,  具足大力及忍力。

 無垢身毛皆上靡,  隨現一孔一毛生,

 煙塵不污如蓮華,  右旋相成而細軟。

 我昔傳聞隱密相,  陰藏深如天馬王,

 髀腨周圓漸次斂,  其相猶如天鹿王,

 足厚隆起跟圓長,  手相網鞔如鴈王,

 平滿纖長二十指,  赤銅甲色如蓮華,

 雙跖千輻金輪相,  光淨微妙具莊嚴。

 如來遊步於世間,  瞿拉坡相不相觸,

 去地四指蹈空行,  眾寶紅蓮隨足現,

 顧視安行象王步,  進趣端肅如天主,

 大聖威嚴無所畏,  處眾踰於師子王,

 妙色映蔽毘沙門,  威光超勝百千日,

 梵世天人尚無等,  何況出過如來者。

 行住說法度眾生,  天仙龍神咸恭敬,

 或散天華奏天樂,  紛然繁會滿虛空。

 今覩世尊大神變,  故我竊懷疑惑心,

 本觀何等勝功德,  出家趣於無上道?」

爾時世尊告賢守長者曰:「長者當知,我觀世間一切眾生,為十苦事之所逼迫。何謂為十?一者生苦逼迫,二者老苦逼迫,三者病苦逼迫,四者死苦逼迫,五者愁苦逼迫,六者怨恨逼迫,七者苦受逼迫,八者憂受逼迫,九者痛惱逼迫,十者生死流轉大苦之所逼迫。長者!我見如是十種苦事逼迫眾生,為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是逼迫事故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「我觀諸凡夫,  閉流轉牢獄,

 常為生老病,  眾苦所逼迫。

 愁憂及怨恨,  死苦等所牽,

 為除牢獄怖,  令欣出離法。

「復次長者!我觀世間一切眾生,為十惱害互相憎嫉。何謂為十?一者曾於我身作不饒益、心生惱害,二者今於我身作不饒益、心生惱害,三者當於我身作不饒益、心生惱害,四者曾於我之所愛作不饒益、心生惱害,五者今於我之所愛作不饒益、心生惱害,六者當於我之所愛作不饒益、心生惱害,七者曾於我所不愛而作饒益、心生惱害,八者今於我所不愛而作饒益、心生惱害,九者當於我所不愛而作饒益、心生惱害,十者於諸過失作不饒益、心生惱害。長者!我見如是十種惱害,惱害世間一切眾生,為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是惱害事故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「眾生互憎嫉,  皆由十惱生,

 於我及我親,  三世俱惱害。

 或於我非親,  起諸饒益相,

 怨憎由此生,  三世俱惱害。

 第十諸過失,  生長怨憎苦,

 我觀如是過,  厭患故出家。

「復次長者!我觀世間一切眾生,入於十種惡見稠林,由異見故不能自出。何謂為十?一者我見惡見稠林,二者有情見惡見稠林,三者壽命見惡見稠林,四者數取趣見惡見稠林,五者斷見惡見稠林,六者常見惡見稠林,七者無作見惡見稠林,八者無因見惡見稠林,九者不平等因見惡見稠林,十者邪見惡見稠林。長者!我見眾生入於十種惡見稠林不能得出,為得阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸惡見故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「一切愚凡夫,  入惡見稠林,

 我見有情見,  及以壽命見,

 斷見與常見,  依無作見等,

 為安立正見,  是故我出家。

「復次長者!我觀世間一切眾生,於無數劫具造百千那庾多拘胝過失,常為十種大毒箭所中。何謂為十?一者愛毒箭,二者無明毒箭,三者欲毒箭,四者貪毒箭,五者過失毒箭,六者愚癡毒箭,七者慢毒箭,八者見毒箭,九者有毒箭,十者無有毒箭。長者!我見眾生為於十種毒箭所中,求阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸毒箭故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「愛箭毒眾生,  過拘胝大劫,

 無明之所盲,  從闇入於闇。

 欲箭中諸蘊,  吸染名貪箭,

 悶亂過失箭,  被服愚癡箭,

 陵高發慢箭,  違諍起見箭,

 因有無有箭,  墮有及無有。

 諸愚癡凡夫,  鋒刃由其口,

 更相起諍論,  此實此非實。

 為拔毒箭故,  如來興世間,

 救諸中箭者,  出家成聖道。

「復次長者!我觀世間一切眾生,由十種愛建立根本。何者為十?所謂緣愛故求,緣求故得,緣於得故便起我所,緣我所故起諸定執,緣諸定執故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著故起慳悋,緣慳悋故起於聚斂,緣聚斂故起諸守護,緣守護故執持刀仗諍訟譏謗起種種苦,又因此故興別離語長養諸惡不善之法。長者!我見眾生由此十種愛根本法之所建立,求於阿耨多羅三藐三菩提,為得無根無所依法故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「愛所吞眾生,  尋逐於諸欲,

 得利興我所,  從此生定執,

 我當作所作,  欲貪縛增長,

 耽著慳悋等,  相續次第生,

 慳過染世間,  能起堅積聚,

 聚斂故守護,  遍生無有間,

 守護在愚夫,  刀仗相加害,

 種諸不善業,  因此生眾苦。

 觀愛因緣已,  眾苦則不生,

 無根無住覺,  諸覺中最上。

「復次長者!我觀世間一切眾生,皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十?一者邪見,二者邪思惟,三者邪語,四者邪業,五者邪命,六者邪精進,七者邪念,八者邪定,九者邪解脫,十者邪解脫智見。長者!我觀眾生由如是等十邪性故建立邪定,為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是諸邪性故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「懷邪見眾生,  邪思惟境界,

 宣說於邪語,  及行諸邪業,

 邪命邪精進,  邪念與邪定,

 成就邪解脫,  及趣邪智見。

 邪性決定聚,  愚夫之所依,

 為令住正性,  故趣無上道。

「復次長者!我觀世間一切眾生,由於十種不善業道,而能建立安處邪道、多墮惡趣。何等為十?一者奪命,二者不與取,三者邪婬,四者妄語,五者離間語,六者麁語,七者綺語,八者貪著,九者瞋恚,十者邪見。長者!我見眾生由是十種不善業故,乘於邪道多趣多向多墮惡道,為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,超出一切諸邪道故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「諸害命眾生,  劫盜他財物,

 行諸邪欲行,  速墮於地獄。

 麁言離間語,  妄語乖寂靜,

 綺語等凡夫,  愚癡之所縛。

 貪著他資財,  數起於瞋恚,

 興種種邪見,  是人趣惡道。

 三種由身起,  四種語業生,

 意能成三惡,  故名惡行者。

 行諸惡業已,  牽趣惡道中,

 吾今現世間,  拔濟令出離。

「復次長者!我觀世間一切眾生,由於十種染污法故,處在煩惱墮煩惱垢中。何謂為十?一者慳垢染污,二者惡戒垢染污,三者瞋垢染污,四者懈怠垢染污,五者散亂垢染污,六者惡慧垢染污,七者不遵尊教垢染污,八者邪疑垢染污,九者不信解垢染污,十者不恭敬垢染污。長者!我見眾生以如是等十染污法之所染污,為得阿耨多羅三藐三菩提,證於無染無上法故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「世多分眾生,  十染所逼迫,

 樂有為煩惱,  曾不生厭離。

 慳垢所染污,  一切愚凡夫,

 犯戒非寂靜,  不習三摩地,

 瞋垢背忍辱,  懈怠退正勤,

 其心不專住,  惡慧愚鈍者,

 於父母師長,  不遵奉言教,

 疑見網眾生,  不求照世覺,

 誹謗於甚深,  佛所說妙法,

 被服無明蘊,  聖蘊懷輕賤。

 觀是染污已,  誰樂處有為,

 當勤證寂滅,  無為無染污。

「復次長者!我觀世間一切眾生,為十種纏縛之所纏縛。何謂為十?一者由慳嫉網之所纏縛,二者由無明膜之所覆翳,三者煩惱迷醉墮愚癡坎,四者愛欲駛流之所漂沒,五者末摩死節邪箭所中,六者忿恨密煙之所熏㶿,七者貪欲盛火之所燒然,八者過失毒藥之所悶亂,九者諸蓋毒刺之所遮礙,十者常處生死流轉飢饉曠野正勤疲怠。長者!我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛已,求阿耨多羅三藐三菩提,為證無纏無縛法故,以淨信心捨釋氏家趣無上道。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「老吞少盛年,  老壞淨妙色,

 老損念定慧,  終為死所吞。

 病能摧勢力,  劫奪勇猛心,

 壞諸根聚落,  羸劣無依怙。

 死如羅剎女,  猛健甚可畏,

 常隨逐世間,  飲竭眾生命。

 我已厭世間,  老病死逼迫,

 為求無老死,  清安法出家。

 世為三火燒,  我觀無救者,

 雨甘露法雨,  滅除三毒焰。

 觀諸失道者,  生盲癡瞽等,

 為與世間眼,  示導故出家。

 眾生疑乳養,  蘊蓋所蔽障,

 為彼除悔惱,  說法故出家。

 愚夫互違反,  伺隙興加害,

 為和怨憎故,  利世故出家。

 於父母師長,  力慢無恭敬,

 為摧憍慢幢,  是故我出家。

 觀貪障世間,  由財相損害,

 為得七聖財,  斷諸法貧者。

 或致相刑殘,  利已終非益,

 我觀定捨身,  求離三有獄。

 三有昔未知,  真實利益事,

 為開真實益,  是故我出家。

 觀趣地獄者,  惡業因熾然,

 受無邊重苦,  為脫故出家。

 觀諸畜生趣,  互相加殺害,

 無依為作依,  悲心故出家。

 觀焰魔鬼趣,  飢渴大苦逼,

 為證妙菩提,  施不死甘露。

 人道追求苦,  諸天捨命苦,

 觀苦遍三有,  為濟故出家。

 我觀耽欲者,  遠離諸慚愧,

 凌逼於尊親,  荒婬甚猪狗。

 又觀諸愚夫,  女媚所吞食,

 放逸造非義,  為捨故出家。

 觀劫濁眾生,  惡法嬈魔使,

 我為摧伏故,  趣成無上覺。

 在家眾過本,  出家趣菩提,

 故捨大地等,  為窮生死際。」

爾時五百長者聞佛所說,得未曾有,方知如來是真覺者。即於佛前,異口同聲而說頌曰:

「我等怖畏老死逼,  願宣妙法盡其際。

 世尊諸有趣清淨,  離有性淨超諸有,

 願拔諸有令不有,  及在禁閉有家者。

 世雄離染最解脫,  遠離塵垢心清淨,

 調御法中大調御,  願開微妙甘露門。

 備上妙色勝丈夫,  天人世間無等者,

 世無等等最勝尊,  願說妙法濟群生。

 三垢永滅吐諸過,  慧眼清淨翳障消,

 淨塵離闇開癡網,  願無等尊宣妙法。

 眾生苦聚無依怙,  溺大有池無救者,

 願起慈悲廣濟心,  速拔高昇安隱岸。

 有河憍慢癡迴澓,  鬪訟病苦波濤盛,

 眾生漂沒無依救,  願發慈心濟有流。

 朗日千億曜金山,  佛身光盛踰於彼,

 願以勝妙梵音聲,  宣布端嚴最上法。

 諸法自性本清淨,  體相洞徹等明珠,

 無有作者無受者,  不從他聞遍照覺。

 自然具足力無畏,  行妙淨行稱無邊,

 無邊智解如遊空,  願大法王宣妙法。」

爾時世尊作如是念:「是五百長者善根已熟堪任法化,我今當為如應說法,令諸長者即於此處除捨俗相以信出家,斷諸煩惱得漏盡慧。」作是念已,即昇虛空結跏趺坐。諸長者等既覩神變,歎未曾有,於如來所倍生敬重信仰之心。

爾時世尊告諸長者:「汝等善聽。世有十種逼迫苦事,所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受、憂受、痛惱生死,如是十種逼迫苦事逼迫眾生。汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十惱害事,所謂曾於我身作不饒益,今於我身作不饒益,當於我身作不饒益,於我曾愛作不饒益,於我今愛作不饒益,於我當愛作不饒益,我曾不愛而作饒益,我今不愛而作饒益,我當不愛而作饒益,又於一切不饒益過心生惱害。如是十種惱害之事,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種異見惡見稠林,所謂我見、眾生見、壽命見、數取見、斷見、常見、無作用見、無因見、不平等見、邪見。如是十種惡見稠林,汝等今者欲解脫不?復次長者!世為十種大毒箭所中,所謂愛毒、無明毒、欲毒、貪毒、過失毒、愚癡毒、慢毒、見毒、有毒、無有毒。如是十種大毒之箭,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種愛根本法,所謂緣愛故求,緣求故得,緣於得故便起我所,緣我所故起諸定執,緣諸定執故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著便起慳悋,緣慳悋故起於聚斂,緣聚斂故便起守護,緣守護故執持刀仗譏謗諍訟起別種語,種種諸苦惡不善法竝因斯起。如是十種愛根本法,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種邪性,所謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定、邪解脫、邪解脫智見。如是十種邪性,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種不善業道,所謂害命、不與取、行邪婬、妄語、離間語、麁惡語、綺語、貪、恚、邪見。如是十種不善業道,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種染污垢法,所謂慳垢、惡戒垢、瞋垢、懈怠垢、散亂垢、惡慧垢、不遵尊教垢、疑垢、不信解垢、不恭敬垢。如是十種染污垢法,汝等今者欲解脫不?復次諸長者!世有十種生死流轉大怖畏事,所謂纏縛慳嫉之網、覆翳無明之膜、墮墜愚癡深坑、漂沒愛欲駃流、末摩邪箭所中、薰㶿忿恨密煙、焚燒貪欲盛火、迷悶過失毒藥、遮障諸蓋毒刺、飢饉流轉曠野。如是十種生死流轉大怖畏事,汝等今者欲解脫不?」

爾時五百長者一心同聲白佛言:「世尊!我等今者願欲解脫所說十種逼迫苦事,所謂生、老、病、死、愁、怨、憂、苦、惱害、生死,如是廣說乃至流轉飢饉曠野諸逼迫事,我等皆當願得解脫。」

爾時世尊告是五百諸長者曰:「汝等善聽,吾今當說正法之要。諸長者!眼不求解脫。何以故?眼無作無用故,眼不能思不能了別,是故諸長者,眼非是我。應如是持。如是耳鼻舌身意,意不求解脫。何以故?意無作無用故,意不能思不能了別,是故諸長者。意亦非我。應如是持。

「復次諸長者!色不求解脫。何以故?色無作無用故,色不能思不能了別,是故諸長者,色亦非我。應如是持。如是聲香味觸法,法不求解脫。何以故?法無作無用故,法不能思不能了別。是故諸長者!法亦非我。應如是持。

「復次諸長者!色蘊不求解脫。何以故?色蘊無作無用故,色蘊不能思不能了別,是故諸長者!色蘊非我。應如是持。如是受蘊想蘊行蘊識蘊,識蘊不求解脫。何以故?識蘊無作無用故,識蘊不能思不能了別,是故諸長者!識蘊非我。應如是持。

「復次諸長者!地界不求解脫。何以故?地界無作無用故,地界不能思不能了別,是故諸長者,地界非我。應如是持。如是水界火界風界空界識界,識界不求解脫。何以故?識界無作無用故?識界不能思不能了別?是故諸長者!識界非我。應如是持。

「復次諸長者!諸法不實,分別所起,依於眾緣,無能無力從眾緣轉。若有眾緣假設諸法,若無眾緣則無假法。諸長者!一切諸法唯假施設,此中都無生者老者死者盡者起者,唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依,是故汝等應如是知。是故諸長者!一切諸法不實分別之所生起,依於眾緣羸劣無力從眾緣轉。若有眾緣假立諸法,若無眾緣則無假法。諸長者!一切諸法唯是假立,此中都無生者老者死者盡者起者,唯有永斷諸趣清淨寂靜可以歸依。如是諸長者!若有不實分別則有假立不正作意,若無不實分別則無假立不正作意。若有不正作意則有假立無明,若無不正作意則無假立無明。若有無明則有假立諸行,若無無明則無假立諸行。若有諸行則有假立於識,若無諸行則無假立於識。若有假識則有假立名色,若無有識則無假立名色。若有名色則有假立六處,若無名色則無假立六處。若有六處則有假立於觸,若無六處則無假立於觸。若有於觸則有假立於受,若無於觸則無假立於受。若有於受則有假立於愛,若無於受則無假立於愛。若有於愛則有假立於取,若無於愛則無假立於取。若有於取則有假立於有,若無於取則無假立於有。若有於有則有假立於生,若無於有則無假立於生。若有於生則有假立老死,若無有生則無假立老死。如是諸長者!云何為老?所謂情識惛耄、頭白髮落、皮緩面皺、壽命損減、諸根衰熟,諸行朽故是名為老。云何為死?所謂喪滅轉世、休廢墮落、諸蘊散壞、委棄於地,捨眾同分是名為死。若老若死合名老死。

「諸長者!生若是有,有假老死。生若是無,無假老死。云何為生?所謂是生,等生趣起諸蘊出現,及得諸處會眾同分,是名為生。諸長者!有若是有則有假生,有若是無則無假生。云何為有?所謂欲有、色有及無色有,福及非福、不動業等,是名為有。諸長者!取若是有則有假有,取若是無則無假有。云何為取?所謂欲取、見取、戒禁取、我取,故名為取。諸長者!愛若是有則有假取,愛若是無則無假取。云何為愛?所謂色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛,是名為愛。諸長者!受若是有則有假愛,受若是無則無假愛。云何為受?所謂眼觸所生受,耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受,是名為受。諸長者!觸若是有則有假受,觸若是無則無假受。云何為觸?所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸,是名為觸。諸長者!六處若有則有假觸,六處若無則無假觸。云何為六處?所謂眼處耳處鼻處舌處身處意處,是為六處。諸長者!名色若有有假六處,名色若無無假六處。云何為名色?所謂受、想、思、觸、作意,四大界及四大界之所造色,是名名色。諸長者!識若是有有假名色,識若是無無假名色。云何為識,所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識,是名為識。諸長者!行若是有則有假識,行若是無則無假識。云何為行?所謂色思聲思香思味思所觸思法思,是名為行。諸長者!無明若有則有假行,無明若無則無假行。云何為無明?所謂前際無知、後際無知、前後際無知,內無知、外無知、內外無知,苦無知、集無知、滅無知、道無知,緣無知、緣起無知。於緣生法,若黑若白、有緣無緣、有光影無光影、有罪無罪、可親近不可親近,無知無見、無對觀、無達解,如是等相是名無明。

「諸長者!不正作意若有則有假立無明,若無不正作意則無假立無明。云何名為不正作意?所謂我於過去,是何等性?是何等處?是何等類?我往未來,是何等性?是何等處?是何等類?復於內身多起疑惑,云何名我?我為是誰?為有為無?為虛為實?是何等性?是何等處?是何等類?我昔何處住於彼處起如是等不正作意,從六見中隨生一見,執有我見執無我見,或依我故而觀我見,或不依我而觀我見?又復虛妄起如是見,我即世間或當緣起?為常為恒不轉不變,永正住止?如是諸見,是名不正作意。

「諸長者!不實分別若有則有假立不正作意,不實分別若無則無假立不正作意。云何名為不實分別?謂我、有情、命者、丈夫、數取、生者、意生、摩納婆、作者、受者,是名不實。而諸無聞凡夫妄起如是我分別、有情分別、命者分別、丈夫分別、數取分別、生者分別、意生分別、摩納婆分別、作者分別、受者分別等分別故,是為不實分別。諸長者!如是不實分別若有則有假立不正作意,不實分別若無則無假立不正作意。諸長者!不正作意若有則有假立無明,不正作意若無則無假立無明。無明若有則有假立諸行,無明若無則無假立諸行。如是乃至生若是有則有假立老死,生若是無則無假立老死。」

爾時佛告諸長者:「汝今當知,一切諸法,不實分別所起,依於眾緣羸劣無力從眾緣轉。眾緣若有則有假法,眾緣若無則無假法。諸長者!一切諸法唯是假立,此中都無生者老者死者盡者及以起者,唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依。諸長者!於意云何?譬如大池所生諸魚水族之屬,依何力住?」

長者白言:「世尊!此諸魚等依水力住。」

佛言:「如是如是。諸長者!此水頗有思念為有力不?」

長者白言:「世尊!此水無力無能,何所思念?」

佛言:「如是如是。諸長者!不實分別所起諸法亦復如是,但假施設無力無能從眾緣轉。眾緣若有則有假法,眾緣若無則無假法。諸長者!一切諸法唯是假立,此中都無生者老者死者盡者起者,唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依。是故諸長者!汝等應正觀察如是眾緣,非安隱處難可保持,深生怖懼逃走遠避。復應觀察此是何法?因怖何法而來至此?汝等如是正觀察時,無法可得、無怖無捨。何以故?一切諸法皆不可得,一切種求不可得故;諸法無我,離塵垢故;諸法無眾生,遠離我故;諸法無命,出過生老病死愁憂苦惱逼迫等故;諸法無數取,三世斷故;諸法無字,一切言音不可說故;諸法無著,無所緣故;諸法寂靜,寂滅相故;諸法普遍,虛空性故;諸法性空,無定屬故;諸法無動,無所依故;諸法依實際住善住,無動相應故;諸法不可開闡,離相波浪故;諸法不可顯示,無相無形、無有光影,離諸行故;諸法非我所有,離我所故;諸法不可分別,離心意識故;諸法無有愛藏,超過眼耳鼻舌身意道故;諸法不可舉移,離生住壞故;諸法無作無用,離心意識故;諸法屬緣,性羸劣故。諸長者!我說是眼,四大所造,無常無住,無恒不堅之法,羸弱速朽難可保信,眾苦所集多病多害。汝諸長者!眼為如是,不應依止。耳鼻舌身意亦復如是,不應依止。當如是觀。復次諸長者!眼如聚沫不可撮摩,眼如浮泡不得久住,眼如陽焰業惑愛生,眼如芭蕉性不堅固,眼如幻術從顛倒起,是眼如夢唯虛妄見,是眼如響繫屬眾緣,眼如光影業光影現,眼如浮雲聚亂散相,眼如流電剎那便滅,是眼無主猶如地,是眼無我猶如水,眼非有情猶如火,眼非壽命猶如風,眼非數取猶如空,眼為不實依藏諸大,是眼為空離我我所,是眼無知如草木土石,是眼無作機關風轉,是眼虛假朽穢所聚,是眼浮偽摧散破壞滅盡之法,眼如丘井常為老逼,眼無住際終歸磨滅。諸長者!眼為多過,應如是觀,乃至於意、一切諸法亦復如是。

「復次諸長者!一切諸法唯有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,妄謂是眼、妄謂是耳,乃至妄謂是意。諸長者,但有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此是色、謂此是聲,香味觸法亦復如是。諸長者!但有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此色蘊、謂此受蘊,想行識蘊亦復如是。諸長者!但有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此地界、謂此水界,火風空識亦復如是。諸長者!一切諸法唯有妄欲,異生愚夫不知妄欲故,謂此有為、謂此無為,乃至一切諸法亦復如是。諸長者!汝等今者應捨妄欲趣於無欲,於諸妻子家宅財物深知虛妄不應執著。不執著故,以淨信心捨離家法趣於非家,當得無欲。諸長者!何等名為出家無欲?謂住尸羅別解脫戒,具足攝持威儀行處,見於小犯生大怖畏,受學律儀成就戒蘊。諸長者!汝等若能奉持戒已,於是六根六境、五蘊六界,深知虛假皆不執著,以不著故是名出家無欲之法。諸長者!若不著眼乃至識界,以不著故則不保護。何者不保護?眼不保護、耳鼻舌身意不保護,色不保護、聲香味觸法不保護,色蘊不保護、受想行識蘊不保護,地界不保護、水火風空識界不保護。以不保護則無煩惱,若無煩惱則名為輕。云何為輕?謂無所見。若無所見則不依物起瞋害心,由無瞋害則不自害、不思害他、不思俱害,以無害故則於無餘大涅槃界而便入證。

「諸長者!汝等應知,誰於寂滅而便入證?諸長者!眼不入寂滅、耳鼻舌身意不入寂滅,然因於眼起諸妄執,或計為我或計我所,若遠離者即是寂滅。遠離何等而為寂滅?若遠離貪即是寂滅,若遠離瞋即是寂滅,若遠離癡即是寂滅,若離無智即是寂滅。復次諸長者!過去無智不可遠離,未來無智不可遠離,現在無智不可遠離;然要因於遠離無智而正智起。諸長者!何等為智?所謂盡智。何等盡智?過去非盡智、未來非盡智、現在非盡智。然諸長者!因離無智而此智生。此智不遠離智,因離眼無智而此智生。又諸長者!眼非我所,若非我所則不取著,若不取著即是最上,若是最上即是解脫。何處解脫?於我執所而得解脫。有情執所、壽命執所、數取執所、斷常執所、一切執所,乃至分別執所而得解脫。行者若能於執解脫則不分別,若不分別則非分別非不分別。何等不分別?所謂不分別我及以我所。行者爾時於一切法,離散不積、捨而不取,捨故寂滅、解脫、除遣,最勝解脫離諸繫縛。於何等處名為除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長者!若求出離,勿於一法而生取著。何以故?若有取著則有怖畏,若無取著則無怖畏。

「復次諸長者!眼非寂滅、耳鼻舌身意亦非寂滅,色非寂滅乃至識界亦非寂滅。然諸長者!因於識界起不實執,或計為我及以我所,若離於此即是寂滅。遠離何等而得寂滅?謂遠離貪而得寂滅,離瞋離癡及以無智而得寂滅。復次諸長者!過去無智不可遠離、未來無智不可遠離、現在無智不可遠離;然離無智而得智生。諸長者!何等為智?所謂盡智。何等盡智?過去非盡智、未來非盡智、現在非盡智;然諸長者!因離無智而智得生。此智不遠離智,因離識無智故而智得生。而此識界非是我所,若非我所則不取著,若不取著即是最上,若是最上是即解脫。何處解脫?於我執所而得解脫,有情壽命乃至於一切分別執所而得解脫。行者若能於執解脫則不分別,若不分別則非分別非不分別。何等不分別?謂不分別我及我所。行者爾時離散不積、捨而不取,捨故寂滅、解脫、除遣,最勝解脫離諸繫縛。於何除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長者!若求出離,勿於一法而生取著。何以故?若有取著則有怖畏,若無著者則無怖畏。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「取著生怖畏,  由斯趣惡道,

 觀此有怖處,  智者不應取。

 汝修諸聖道,  應當善觀察,

 如是觀便得,  異此則不可。

 一切處皆空,  虛動非堅實,

 愛誑惑世間,  勿於此生亂。

 我已知空法,  了諸法不堅,

 湛然獲安泰,  證無動妙樂。

 若如是了知,  諸法唯空者,

 彼解脫眾苦,  及滅於諍論,

 欲攝受一切,  生諸災橫者。

 攝受故取著,  著故生諸有,

 從有生於生,  由生遠寂滅,

 生者老病死,  如是大苦逼。

 無欲故無取,  無取故無有,

 無有故無生,  老病死亦爾。

 聚集資生具,  一時皆棄捨,

 并捨愛妻子,  趣苾芻威儀。

 勿貪親與財,  咄哉念知足,

 勿如旃荼羅,  下賤心來往,

 勿自恃持戒,  輕毀犯戒者,

 恃戒凌於人,  是名真破戒。

 譬如鹿被弶,  若縛若致死,

 處魔羂慢者,  縛害亦如是。

 慢能壞善心,  又損自他善,

 故勿輕毀戒,  況持戒梵行。

 當學大仙子,  常住空閑處,

 勿顧於身命,  趣寂靜解脫。

 應離無義本,  順世尼乾論,

 愛敬演甚深,  空相應妙法。

 內外十二處,  我說心為本,

 彼復因業生,  業由思久住,

 眼色俱為緣,  而生起於識,

 緣闕則不生,  譬無薪之火。

 如是生諸法,  和合互相生,

 無作無受者,  現作用如幻,

 一切內外法,  我已知空幻,

 愚夫顛倒執,  分別我我所。

 眼中無有情,  外諸處亦爾,

 非我作壽者,  諸法類應知。

 眼不思解脫,  耳鼻舌亦然,

 身意等無作,  諸法觀如是。

 譬如巨海中,  鼓濤成沫聚,

 明眼者察知,  審其非堅實。

 如是五蘊體,  達者知非固,

 當解脫生老,  愁憂災橫等。

 我法中出家,  知諸法如幻,

 不虛彼信施,  即名供諸佛。」

爾時五百長者聞是法已,即於此處遠塵離垢,於諸法中得法眼淨,如無黑淨衣置染器中速受染色,如是諸長者法眼清淨亦復如是。

爾時世尊復為長者宣說妙法,示教讚善:「諸長者!我說此眼自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火之所熾然,生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。如是諸長者!我說此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火,生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。諸長者!我說此色自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火之所熾然,乃至聲香味觸法亦復如是。諸長者!我說色蘊自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火之所熾然,乃至受想行識蘊亦復如是。諸長者!我說地界自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火之所熾然,如是乃至水火風空識界,自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火瞋火癡火,生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。是故諸長者!我今不執眼耳鼻舌身意,汝等亦應如是隨學。我今不執色聲香味觸法,乃至不執色等諸蘊、地等諸界、此世他世,汝等亦應如是隨學。諸長者!汝等若於眼耳鼻舌身意不執著者,則不依眼住、不依耳鼻舌身意住。汝等不依色聲香味觸法時,汝等則不依於一切法住。汝等不依色蘊乃至不依識蘊住者,則不依色蘊乃至識蘊住。汝等不依地水火風空識界時,則不依地界乃至識界住。汝等不依此世他世及以一切世間住者,如是汝等不取一切法時,則不依於一切法住。若能不依一切法住者,是則名為非當有非不當有。汝等若悟非當有非不當有者,我說汝等解脫生老病死諸苦。」

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「生死所熾盛,  燒然諸世間,

 受苦無能救,  喪失於聖道。

 照世諸如來,  時乃一興現,

 無剎那遠離,  當起堅精進,

 修習於正行,  慧觀應察知,

 如慧觀當得,  異此非所獲。

 若於此修習,  應知一切空,

 了達空法已,  非心空菩提。

 貪瞋及與癡,  是三毒大火,

 燒諸世愚者,  長眠而不覺。

 生老病及死,  愁歎諸苦等,

 知世逼迫已,  勿依諸法住。」

爾時五百長者白佛言:「世尊!我等今者欲於佛所出家,受具足戒修清淨行。未審世尊垂愍聽不?」

佛言:「善來苾芻。」即名出家具足戒已成苾芻法。

爾時世尊欲重宣此義,而說頌曰:

「袈裟執受已,  其髮自然斷,

 一切皆持鉢,  即座成羅漢。

 知得羅漢已,  於苾芻眾前,

 及對諸天等,  大師已問說:

『昔於世依怙,  廣行諸布施,

 隨其所生處,  常感多安樂。

 彼今得見我,  復生清淨心,

 由彼心清淨,  故為說妙法。』

 聞說得羅漢,  永離於我見,

 證空法現前,  解脫諸生死。」」(CBETA 2019.Q4, T11, no. 310, pp. 195a13-203a21)

[15] 佛乘 佛,梵語具云佛陀,華言覺。乘即運載之義。謂如來以一乘實相之法,運諸眾生同到涅槃彼岸,故名佛乘。(梵語涅槃,華言滅度。) FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】

[16] 佛藏 佛藏者,謂佛所說大乘諸經,明一切諸佛所說之法,及神通變現,導利眾生等事。是也。

FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】

[17] 菩薩藏 菩薩,梵語具云菩提薩埵,華言覺有情。謂佛說華嚴、法華等經,含藏大乘菩薩修因證果之法,是名菩薩藏。 FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】

[18] 一乘(術語)成佛唯一之教也。乘為車乘,以譬佛之教法。教法能載人運於涅槃岸,故謂之乘。法華經專說此一乘之理。法華經方便品曰:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」同品曰:「諸佛如來,以方便力,於一佛乘,分別說三。」同品曰:「唯此一事實,餘二則非真。」文句四上曰:「圓頓之教,為一佛乘。」勝鬘經曰:「一乘即是第一義乘。」勝鬘寶窟上本曰:「一乘者,至道無二,故稱為一。運用自在,目之為乘。」依法華論,此大乘修多羅,有十七種名,第十四名一乘經。起信論義記上曰:「乘者就喻為稱,運載為功。」案方便品所說,即開會三乘之別執,悉歸趣於平等大會,等使一切眾生成佛道也。蓋大乘佛教中,所謂權大乘家,立一切有情為法爾,五性各別之說。故其中定性二乘及無性,畢竟無由成佛。是故諸佛之法,自不可無三乘之別。定性二乘,必由聲聞緣覺之二乘而般涅槃,菩薩種性,必由大乘而般涅槃。然法華等經,或說唯有一乘者,是引攝不定性者,不使墮於二乘地,進而使由大乘般涅槃也,即如來密意之說也。又以所趣之真如無差別,三乘解脫等相等,故說為一乘耳。實則非無二三之別也。如大乘莊嚴經論第五,攝大乘論釋第十,廣列十義或八義意趣而論之。是為所謂三乘真實一乘方便之教旨,以深密等經為所依之法相家所主張也。至於實大乘則不然。蓋其所立之說,一切眾生,本無五性之別,悉有佛性,一性平等,故皆得由佛乘而成佛。昔曾說三乘各別之法者,不過為對於權機假說之方便耳。此為所謂一乘真實三乘方便之教旨,天台華嚴等宗家所主張也。其中天台所依之法華經,主對於三乘之人,說其教之所以方便,開會之,使歸於一佛乘,華嚴經主對於十地之大菩薩,廣說其所入之一乘法,故至智儼賢首,分一乘而更論同教別教之二種。五十要問答上,謂「一乘教有二種:一共教,二不共教。」孔目章一,謂「一乘之義,分別有二,一正乘,二方便乘,正乘如華嚴經所說,方便乘有十義」云云。又五教章上,謂「一乘教義之分齊,開為二門。一別教,二同教。」並廣釋述之。今擇要言之,則在同於三乘而說一乘為同教,於三乘全不共而別說一乘為別教。彼法華譬喻品所謂宅內所指之門外三車,三乘教也。界外露地所授之大白牛車,是別教一乘教也。同教者,如是三一不為別說。或謂一同於三,或謂三同於一,互相交參,是欲使成根欲性,進而入於華嚴別教一乘也。由是而概括之,一乘凡有三種:一、為存三之一乘,所謂不破三乘之疑執,亦不會二乘之行果,唯就空理之平等而說為一乘。如攝大乘論之十義意趣是也。二、為遮三之一乘,會二乘之行果,遮三乘之別執,而說為一乘。如法華之同教一乘是也。三、為直顯之一乘,不對於二乘,故無可破,唯為大菩薩,直示法界成佛之儀。如華嚴之別教一乘是也。又若經五教而論之,則總有五種之一乘。一別教一乘,如華嚴是。二同教一乘,如法華是。三絕想一乘,如楞伽是。是為頓教。所謂絕想亡言之邊,名為一乘。四佛性平等一乘,是為終教。一性皆成之邊,名為一乘。五密意一乘,即為始教。如攝論之十義意趣是。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[19] 潤 ㄖㄨㄣ ˋ,    利益。如:「利潤」。明·張煌言〈答曹雲林監軍書〉:「徐兄適會弟子阮途,勿克稍為分潤,何梁伯鸞偏遇范萊蕪乎?一笑。」來源:https://www.moedict.tw/%E6%BD%A4

[20] 九部──大乘九部﹝出大智度論﹞

  謂佛所說大乘諸經,無因緣、論議、譬喻之三部,故云九部也。以大乘直說大法,不假因緣;唯談圓理,故絕論議;獨顯真常,不待譬喻,是以大乘諸經,唯存方廣等九部也。別論雖爾,若通而言之,凡大小乘經,無不具有十二部也。

  〔一、脩多羅〕,梵語脩多羅,華言契經。契者,上契諸佛之理,下契眾生之機也。經,法也、常也,乃聖教之總名。今言脩多羅,即經中長行之文也。謂直說法相,隨其義理長短,不以字數為拘,是為長行。

  〔二、祇夜〕,梵語祇夜,華言應頌,又云重頌,或云偈。謂應前長行之文,重宣其義也。或二句、四句、六句、八句乃至多句等。皆名為頌。

  〔三、伽陀〕,梵語伽陀,華言諷頌。謂不頌長行之文,但直說偈句,如金光明經中空品等是也。亦名孤起。如楞嚴經中,阿難讚佛偈云:妙湛總持不動尊。等是也。(楞嚴,梵語具云首楞嚴,華言健相分別。梵語阿難,華言慶喜。)

  〔四、伊帝目多〕,梵語伊帝目多,華言本事。謂如來說諸菩薩等因地所行之事也。如法華經中,說藥王菩薩,曾於日月淨明德佛所,得法歡喜,然身然臂,以為供養,行諸苦行,求菩提道。等是也。(菩薩,梵語具云菩提薩埵,華言覺有情。)

  〔五、闍多伽〕,梵語闍多伽,華言本生。謂佛說諸菩薩等本地受生之事,及自說為菩薩時,修諸苦行等事。如涅槃經云:比丘當知,我於過去,作鹿、作羆、作獐、作兔、作粟散王、轉輪聖王、龍、金翅鳥諸如是等,行菩薩道時,所受身之類。是也。

  〔六、阿浮達磨〕,梵語阿浮達磨,華言未曾有,亦云希有。如佛生時,即行七步,足跡之處,皆有蓮華,放大光明,遍照十方世界,而發是言:我是度一切眾生生老病死者。地大震動,天雨眾華,樹出音聲,作天妓樂,如是等無量希有之事,是名未曾有。又四眾等,凡有聞所未聞,見所未見,皆名未曾有。(四眾者,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也。)

  〔七、優陀那〕,梵語優陀那,華言自說。謂無有人問,如來以他心智,觀眾生機,而自宣說。如楞嚴會上說五十種魔事,不待阿難請問。又如阿彌陀經,無有緣起,自告舍利弗等是也。(五十種魔事者,謂於色、受、想、行、識五陰中,各有十種也。梵語阿彌陀,華言無量壽。梵語舍利弗,華言鶖子。)

  〔八、毗佛略〕,梵語毗佛略,華言方廣。正理名方,包富名廣。謂大乘方等經典,其義廣大,猶如虛空。即諸經之理體也。

  〔九、和伽羅〕,梵語和伽羅,華言授記,謂如來為諸菩薩、緣覺、聲聞授作佛記。如法華經云:汝阿逸多,於當來世而成佛道,號曰彌勒。等是也。(梵語阿逸多,華言無能勝。梵語彌勒,華言慈氏。) FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】

[21] 三車﹝出法華經﹞

  三車者,車即運載之義。喻三乘之人,各以所乘之法,運出三界,而至涅槃也。(三乘者,菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘也。三界者,欲界、色界、無色界也。梵語涅槃,華言滅度。)

  〔一、羊車〕,羊車者,以羊挽車,故名羊車。喻聲聞之人,修四諦行,求出三界,但欲自度,不顧他人。如羊之奔逸,竟不回顧後群,故以羊車喻之。經云:如彼諸子,為求羊車,出於火宅。是也。(四諦者,苦諦、集諦、滅諦、道諦也。)

  〔二、鹿車〕,鹿車者,以鹿挽車,故名鹿車。喻緣覺之人,修十二因緣行,求出三界,而略有為他之心,如鹿之馳走,即能回顧後群,故以鹿車喻之。經云:如彼諸子,為求鹿車,出於火宅。是也。(十二因緣者,一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。)

  〔三、牛車〕,牛車者,以牛挽車,故名牛車。喻三藏教菩薩之人,修六度行,但欲度人出於三界,而不求自出,如牛之荷負,安耐一切普運,故以牛車喻之。經云:如彼諸子,為求牛車,出於火宅。是也。(三藏者,經藏、律藏、論藏也。六度者,一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧也。)

FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】

 

 

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