隨筆

問:大乘中觀 龍樹菩薩承許世俗諦嗎?

龍樹菩薩說不說世俗法(世俗諦)?答曰:有。

如《大智度論》卷第十九:
問曰:過去、未來不應受樂,現在心一念住時應受樂,云何言不受?
語譯:問說:過去法、未來法不應當受樂,現在法心一念住時,應當受樂法,為什麼說不受呢?

 

答曰:我已說去疾故,不覺受樂。
語譯:我已經說過去法快速之故,不覺有受樂法。

復次,諸法無常相故,無住時,若心一念住,第二念時亦應住,是為常住,無有滅相。如佛說一切有為法三相。住中亦有滅相,若無滅者,不應是有為相。
語譯:再者,一切法無常相之故,於無住法之時,倘若心一念相續住,於第二念時亦應當為有住法,是為常住法,而無有滅相法才對。例如 佛陀說一切有為法之生、住異、滅相之三相,住法中亦應當有滅相,倘若無有滅相者,不應當是有為相才對。

復次,若法後有滅,當知初已有滅。譬如人著新衣,初著日若不故,第二日亦不應故,如是乃至十歲應常新。不應故,而實已故,當知與新俱有,微故不覺,故事已成,方乃覺知。以是故知,諸法無有住時,云何心住時得受樂?若無住而受樂,是事不然。以是故知,無有實受樂者,但世俗法以諸心相續故,謂為一相受樂。
語譯:再者,倘若一切法後有滅相,應當知道於初之中已經有滅相。譬如人穿著全新之衣服,剛開始穿著之日倘若不是舊法,於第二日亦不應是舊法,如是乃至於十年之中應當常是新法才對。不應當為舊法,而實際上已經是舊法,應當知道與新法同有,細少所以沒有覺察到,舊法之事已經成就了,才竟然覺察了知到。以此所以可以了知,一切法無有住相之時,為什麼心住之時得有受樂法?倘若無有住時而有受樂法,此事並不是正確。以此所以了知,並無有實際上受樂法者,但為世俗法(世俗諦)以一切心、心所相續之故,說為一相受於樂法。

何以異生有情諸心相續?若按彌勒菩薩《瑜伽師地論》說:「問:世尊依何根處說如是言「遠行及獨行,無身寢於窟」耶?
答:依意根處。由於前際無始時故,遍緣一切所知境故,名為遠行。諸心相續一一轉故,無主宰故,名為獨行。無色無見亦無對故,名為無身。依止色故,名寢於窟。」

按《瑜伽師地論記》解此意根者:「第二、辨意根中,據遍緣前際無始時事以釋「遠行」,以時遠故,境廣故。若薩婆多,引此頌證現唯一意識,無二並生;經部亦引此頌證一心王,更無別數。今大乘中雖許八識同一時生,於一識中無二並起,則破大眾部師在胎有二意識,故言「諸心相續一一轉故」。又心義屬阿賴耶,在染唯一,在淨唯一,一類相續,故言「諸心相續一一轉」,故名「獨行」。又破吠世師義,我為主宰,營御於心,而行境界,故云「無主宰」,故云「獨行」。」此中說「又心義屬阿賴耶,在染唯一,在淨唯一,一類相續,故言「諸心相續一一轉」,故名「獨行」。」,兼破經部、大眾部、吠世師義。

以上所言與玄奘三藏所傳唯識義相同,於世俗諦上說依他心、心所有之故,孰說中觀唯識二者不同?彼等未解龍樹中觀也。倘若世俗僅有名言而無心心所相續,孰能相續名言薰習?如龍樹菩薩於本論又說:「隨世俗法所傳故說方,求方實不可得。」、「隨世俗故有一時,無有咎。若畫泥木等作天像,念天故,禮拜無咎。說一時亦如是,雖實無一時,隨俗說一時無咎。」。

有人問:「云何言無我是實,有我為方便說」?
龍樹菩薩回答說:「說無我有二種:一者、取無我相,著無我;二者、破我,不取無我,亦不著無我,自然捨離。如先說無我則是邊,後說無我是中道。復次,佛說有我、無我有二因緣:一者、用世俗說故,有我;二者、用第一實相說故,無我。如是等,說有我、無我無咎。佛處處說諸法有,處處說諸法無者。」此中龍樹菩薩以無我二種破眾生執我,引佛說於世俗諦說有我,於勝義諦說無我,第一實相故,後又說一切法有、一切法無有,與唯識三性、三無性通。

龍樹菩薩又說:「復次,有人信等諸根未成就故,先求有所得,然後能捨,為是人故,佛說諸善法捨諸惡法;有人信等諸根成就故,於諸法不求有所得,但求遠離生死道,為是人故,佛說諸法空無所有。此二皆實。如無名指亦長亦短,觀中指則短,觀小指則長,長短皆實。有說無說亦如是,說有,或時是世俗,或時是第一義;說無,或時是世俗,或時是第一義。佛說是有我、無我皆是實。」此中又說「說有,或時是世俗,或時是第一義;說無,或時是世俗,或時是第一義。佛說是有我、無我皆是實。」實際上也是在說三性、三無性義,遮、遣、去執故。

又有人問:「無法中云何言有相?」
龍樹菩薩回答說:「若無法,不名為法,但以遮有故,名為無法;若實有無法,則名為有,是故說一切法有相。知相者,苦法智、苦比智能知苦諦,集法智、集比智能知集諦,滅法智、滅比智能知滅諦,道法智、道比智能知道諦,及世俗善智,能知苦,能知集,能知滅,能知道,亦能知虛空、非智緣滅,是名一切法知相。知相故,攝一切法。」這裡又說以遮有法所以說為無法,倘若實際上有一個無法存在,則說之為有法,有無法之法故說為有法,所以說一切法有相。此中通遍計所執性,唯識顯說此性端在令異生去此執,然卻有人誤解無此執之執而說無世俗依他起,若不知相,如何能攝一切法?

又有人問:「若入般若中不見,出則見者,當知非法常空,以般若力故空。」
龍樹菩薩回答說:「世俗法故,言行言入般若波羅蜜;諸觀戲論滅故,無出無入。若諸賢聖不以名字說,則不得以教化凡夫,當取說意,莫著語言。」此中依世俗諦說有語言,若無語言則無能入般若波羅蜜,依世俗諦法觀一切戲論滅之故,於此戲論滅並無有出、無有入法。

又若按慈恩基師解釋《大乘阿毗達磨雜集論》:「執受者,謂初執著。間雜者,從此已後,由此間雜,諸心相續。取相者,謂即於此受,數執異相。」此句於《大乘阿毗達磨雜集論述記》中說:「釋前見、慢執受等言。善品受中,初起見、慢,執為我等,名為執受,最初執取,領為我等故;於第二時起執著等,名為間雜,與善間故;若數數執為我等者,名為取相。不見是善,見我等相,言我能然,餘不能爾,恃己凌他,種種相故,即四處中第三處也。此依修大乘法時所有我見等。」既說執受,即知與諸心相續有關,我見不離心故。

龍樹菩薩《大智度論》並未有藏文本,藏文大藏經無此大論,所以導致日後西藏應成中觀學派誤解龍樹菩薩並不承許依第八識心心所法相續為世俗諦,月稱論師才會說:「「由業非以自性滅,故無賴耶亦能生,有業雖滅經久時,當知猶能生自果。」所以我們可以從此了知藏語中觀學並未包含以龍樹菩薩一百卷《大智度論》之法義,用此觀看,也能理解彼之見解。然漢語佛教能夠有龍樹菩薩《大智度論》之傳續下來,實際上也是一種福報,現見修學漢語佛教者或民間信仰者,多敬畏因果,世俗善、惡法種瓜得瓜、種豆得豆之故。

 

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